茶文化獨特的表現形式-茶藝

作為中國傳統文化的一個重要組成部分，茶文化正在被愈來愈多的人所理解和接受，而茶藝這一獨特的茶文化表現形式，更日益受到民眾的普遍關注和歡迎。茶藝概念最早醖釀於70年代中期，直到1982年才由台灣“中華茶藝協會”正式推出，當時是為了和日本“茶道”相區別，才把中國的品茗藝術以“茶藝”稱之，此後遂成為專用名詞，並得到廣泛認可。其實早在我國中唐時期，陸羽《茶經》中已有一套完整的茶道藝術演示程式。唐?封演《封氏聞見記》記載：“楚人陸鴻漸為茶論，説茶之功，並煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事……有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行。” 文中提到的常伯熊，應該是中國茶文化史上第一位見之於文獻的茶道藝術表演家，他看了陸羽《茶經》後，模仿其中飲茶程式，並加以藝術化，使之更適合表演，結果贏得了當時路過湖州的御史大夫李季卿的讚賞，一時傳為美談。這裏的所謂“茶道藝術”和我們今天所説的“茶藝”概念是有區別的，前者偏重於“道” (即飲茶時的精神追求)，後者偏重於“術”(即品茗技藝)。據史料記載，唐代皇宮中每每以茶湯侍奉，估計宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽雜編》記載：“文宗皇帝尚賢樂善，罕有比倫……常延文士於內廷討論經文，較量文章，令宮女以下侍茶湯飲饌。”流傳後世的“唐?宮樂圖”反映的就是其中的一個場景。王建《宮詞》：“延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別牀。天子下簾親考試，宮人手裏過茶湯。”進士及第，天子要親自進行面試，並賜茶湯，可以想見其煎茶、奉茶程式是相當隆重的。唐代是禪宗發展鼎盛時期，禪門也與茶結下了不解之緣。昔年達摩祖師面壁調心，曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風大興。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規》，專設茶頭，詳細規約，以備大眾茶湯。這些都應該看作茶藝的最初形式，我們姑且以“煎茶技藝”稱之。然而令人疑惑的是，無論是唐代宮廷還是民間或者禪門，都沒有一套完整的“煎茶技藝”以文字或圖畫的形式流傳下來，所見到的只是片紙隻字。這恐怕和中國傳統文化重道而不重藝的觀念有直接的關係。對於茶道或茶文化，上至王公大臣、文人雅士，下至僧尼道流、平頭百姓都樂於談論;而對於“茶藝”，士大夫乃至普通民眾都不大關心，更不用説那些王公大臣、僧道隱逸者們了。此後歷史上也都不以茶藝為然，無論是宋元的“點茶技藝”或者明清的“撮泡技藝”，均被擯棄於正史及藝術殿堂之外，於是“茶藝”便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒了。所以茶藝概念的提出是很及時很有意義的，彌補了中國茶文化的缺憾，對今後中國茶文化發展必將起到到積極的促進作用。

令人欣慰的是1987年4月，法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器，立刻在茶文化界掀起了軒然大波，使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺，投向了陝西，投向了唐長安。這套茶器雖然只有“一副七事”(加上金銀絲結條籠子、鎏金銀鹽台、素面琉璃茶盞茶托等共計十三件)，且是用來供養唐密曼荼羅的，但其器具之精美、文飾之華瞻、氣度之尊貴，千載後睹之，仍然令人神往，歎為觀止。這是到目前為止，我們所能見到的.最完整、早精美的茶器實物了，也有力證明了茶道、茶藝早在我國唐代就已存在的事實。如此精美之茶器，必有一套與之相應的茶藝程式――唐代宮廷茶藝相配套，在奉佛時進行演示，可惜沒有文字或圖畫流傳下來，給我們留下了千古難解之謎和遺憾。

茶藝是一門集音樂、舞蹈、人文精神於一體的、適宜於舞台或室內表演的茶葉沖泡藝術，有着很廣闊的發展前景和文化藝術價值，值得我們認真總結和研究。中國茶藝按歷史可區分為傳統茶藝和現代茶藝;按地域可區分為南派茶藝、北派茶藝及港台茶藝;按用途可區分為表演型茶藝、實用型茶藝;按類型可區分為高雅茶藝、流行茶藝以及皇室茶藝、貴族茶藝、宗教茶藝、文士茶藝、平民茶藝、民俗茶藝等。雖然名目繁多，但不外乎傳統和現代、南派和北派、漢族和少數民族以及帶有宗教色彩的茶藝形式，有的則屬於拼湊型，姑且以“混合型茶藝”稱之。如何嚴格區分和界定茶藝類型及其概念，如何進一步發展和規範茶藝事業，都是我們今後要研究的課題。