人生的自由,唯有從精神上去獲得與構建散文隨筆

昨夜還是電閃雷鳴的大暴雨下了半夜，待到凌晨四五點的時候，東方已經結出了一片優美的花紋，那樣的美麗，夏風含着它獨有的氣息，從窗户當中掃進，在早晨，依舊是涼爽的。一段段時間，很快的過去，是平靜的是喧囂的已經不再重要。

想着一個星期快速的流過，快得有時候連痕跡影子也難抓住幾個，婷在的時候，覺得陪伴的時間快了些，婷不在的時候，覺得等待的時間長了些，就這麼長長短短的走過去，而我們於當中，似乎得到了些什麼的。是什麼呢?是我們對於自己一天天不停的思考，一天天不斷的詢問，你想要什麼，你在做什麼，你是誰，如此的問題，總是無論如何也不曾得到某個可作為套路的答案，只是一天天過去了，問題在以它變換的方式存在着，時間在以它勻速的方式前進着，而我們，不是在麻木，就是在超脱。

痛苦是對於我們人生最好的打磨，變幻是對於生命最好的詮釋，風雨雷電，不就等同於我們生命當中萬般的洗練，而那洗練之後的陽光與燦爛，也正是在生命美好和唯一的地方，天空總會有云，總會有不喜歡的存在。天空之下的人，總會有不同的形式，不同的內心的接受程度，這種接受，代表着人與人之間的大不同。是一種深層次的標誌，因此我們知道，與之不同的另一種存在。

雨落下來，是因為到了該落下來的時候了，花開燦爛，是因為到了該綻放的時候，人生在平凡平靜之中泛起激盪和熾熱的光，也是因為時間到了，內心突然明白，我們之所以和別人主宰的物體有所不同，是因為我們尚可以主宰自己，自給自足。但這也是人人都會的，又通過什麼樣的方式來將這種相似的同劃分為不同呢?是人思考的緯度，是對於這個世界所見所聞所思所感，是我們對於自己精神的主宰，這也是人最高貴的存在。

盧梭説過，人是一根會思考的蘆葦。拋開思考，蘆葦都是一樣的，大小是有差異，但我們也只是叫它蘆葦。而人呢?很難想象，如果這個世界人人都只是在忙碌自己眼前的事情，以為這就是一生，那麼人的差別在哪裏呢?也就是説，這個世界只有一個人，其他的人都是這個人的複製，其他的人都是這個人的延伸，這樣的世界想到便是可怕的。就像是一片密密麻麻的蘆葦，形態雖有大小差異，但大家都知道，如果得到了一顆，也就得到了蘆葦。這是一種可怕的'相似。有時候最需要做的，不是努力去實現此種相似，而是努力去明白這種相似，然後在力所能及當中，做出一些不同，做出一些改變。

如果我們不是對時間有一種理解，那麼時間就是一種無限制的複製與重複，今天是對昨天的複製，明天又是對今天的複製，一天24個小時，一個小時60分鐘，一分鐘60秒，還可以再小一些，總之，她就是一種重複，這種重複在延續，一方面是可怕的，另一方面卻是希望的!

人生當中，如果沒有自己的意志，為活着而活着，為工作而工作，沒有思考，拋開精神與意志，那麼也是一種複製了，只不過有些人複製了一個好的版本，有些人複製了一個不好的版本，就像小説當中的人物，境況總有好壞之別。想到“相似的皮囊千千萬萬，有趣的靈魂萬中無一”，我們在生活之中，也是在不經意之中創建一種可怕的相似，因為大多相似，所以同時也就創造了一種令人髮指的沉寂，無聲的死寂。雖便是在電閃雷鳴之下同時抬頭，然而卻是一雙空洞麻木的眼神。

我們也許早就知道，物理的世界沒有真正的自由，也就像盧梭所説“人生而自由，卻無往不在枷鎖當中”，錢鍾書在圍城當中所説“婚姻是一座圍城，外面的人想進去，裏面的人想出來”，然而我們的生活卻沒有外面，我們共同處於一個大大的籠子之中，在裏面又有無數個小籠子裝着不同的人，有時候會羨慕別人籠子當中的風景，但那是因為身在籠子而不知嗎?蘇菲的世界當中有一個描述也很有意思，大概是説，人是生活在頭皮上的生物，而哲學家就是那些努力沿着頭髮絲往外爬的人，因為他們認識到了某種限制。或者是寬容當中那個真正走出去了又回來的人，看見了“外面”的美好與廣闊，卻終歸被當做某種叛逆。我們的生活就是寬容當中的那座無知山谷，每個人都以為很好，尤其是那些自以為於此當中生活得很好的人，固守得最為堅實最為固執，而另外一些則是忙從。

但我們知道自己的限制，想要沿着某種指引走出去，卻畏縮於那種未知的恐懼。這種可恥，更甚於無知。

而人之一生，依靠身體在活着，身體是物質的組成，便決定了此一身難以絕對自由，所以真正的自由，只有從精神上去獲得，從精神上去解脱!