錢本草讀後感

近理雜卷，得遇奇文《錢本草》，乃唐朝名臣張説所作，實屬短文中之短文、奇文中之奇文：

錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏，採澤流潤，善療飢寒、解困厄之患，立驗。能利邦國、污賢達、畏清廉。貧者服之，以均平為良;如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥，採無時，採之非理則傷神。此既流行，能召神靈、通鬼氣。如積不散，則有水火盜賊之災生;如散而不積，則飢寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取予合宜謂之義，無求非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以上七術精煉，方可久而服之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之。

張説，字道齊，洛陽人氏。武則天殿前召集賢良問治國之策，張對為第一。曾官拜兵部尚書、集賢院學士、左丞相之職。此文乃作者積四十年做官之經驗，十七年修史之根底，總結人生七十年之閲歷，苦心孤詣而成。其文大處着眼，小處落墨。借藥喻錢，借錢言藥。告誡世人不為金錢所病，不遭金錢所害;實為世人開了一副人生處世永適之方也。文章句句深刻而明瞭、精警而寓理。文中之“七謂”正是君子為人之道、為官之道、益世之道、長命之道。每人讀之，都會聯繫現實社會產生種種思索，受益匪淺。

首先，讓我們想到錢是什麼。錢是財富的象徵物，是佔有、支配、使用的標誌。正如文中所言，“錢，味甘”，讓人羨慕、讓人渴望。手中有了錢，“偏能駐顏”，臉上泛光。男士派頭十足趾高氣揚;女士“採澤流潤”，披金掛銀，胸挺氣傲。然而，錢亦“有毒”;能“污賢達”、“令人霍亂”。錢乃“大熱、有毒”之物，如“服之非禮”、“取之不義”，則必被錢“毒”所害，輕則“弱志傷神”、銬鎖相加，重則-民憤難平、逆道被誅。“不以為珍”、“不取不義”，方能免為其毒害。

第二，讓我們想到錢之“毒”源於何處。錢之“毒”，源於主觀意志。主觀意志中對金錢的`貪婪，支配行為去“取之不宜”、“予之不宜”，而使身心受其毒害。對金錢的追求過於貪婪，就是埋下了“毒”之種子;就會不擇手段而“求之於不義”。

然而，錢“污賢達”但亦“畏清廉”。如果人人都能兩袖清風，正氣浩然，錢“毒”何在?錢“害”何來?由此可見，錢之毒由心生，錢之害由欲來。

第三，讓我們知道錢該怎麼“缺——“入不妨己謂之智”

無論從事何種行業，只要光明磊落，不走歪門邪道，不因錢之“取之不宜”而妨害前程、影響命運，這便是明智之人。謀取不義之財，靠大貪大摟大騙大盜發家的富豪們，則事終有露，報終有時，必將因“取之不宜”而“妨己”、害己、滅己。

第四，讓我們知道錢該怎麼花。錢大可至“能利邦國”，小可至“解困厄之患”;但用在大吃喝、豪賭狂嫖、行賄謀私上，則會使人“霍亂”。《錢本草》告訴我們應該“積散相宜”、“博施濟眾”。

《錢本草》為世人開了一副“七謂”藥方：謂道、謂德、謂仁、謂義、謂禮、謂信、謂智。只有做到這七點才能立足社會，人所敬之。

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《錢本草》-生如夏花

《錢本草》

作者：張説

唐朝名臣張説目睹世風日下，金錢至上的社會現實，寫有一小品文叫《錢本草》，全文雖只有區區兩百來字，卻含有褒貶，把錢的性質、利弊、積散之道描寫得真是淋漓盡致，發人深剩

其文曰：

“錢，味甘，大熱有毒。偏能駐顏，採澤流潤。善療飢寒、解困厄之患，立驗。能利邦國，污賢達，畏清廉。貪婪者服之，以均平為良;如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥，採無時，採至非理則傷神。此既流行，能役神靈、通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生;如散而不積，則有飢寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，使無非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智，以此七術精練，方可久而服之，令人長壽。若服之非理，則弱智傷神，切須忌之。”

此篇奇文，以錢喻藥，説藥言病，可謂“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”細思之，言得巧妙，析得精闢!張説開的這個藥方真是一劑包治天下人“錢脖的良方，把世人對金錢的態度剖析得入木三分。《錢本草》為世人開了這樣一副“七謂”藥方：謂道、謂德、謂仁、謂義、謂禮、謂信、謂智。以現在的話來説，就是“用錢要有度，這就叫‘道’;不把錢看做珍寶，這就叫‘德’;付出的勞動與所獲得的相適應，這就叫‘義’;不貪非分之財，這就叫‘禮’;樂善好施，這就叫‘仁’;交易不違約，這就叫‘信’;不讓錢傷害了自己，這就是‘智’。”他相信只有做到這七點方能立足社會，被人所敬之。這可謂儆戒古今的肯綮之言了。古人對錢尚能有如此清醒的認識和辯證的思考，更何況今人呢?因此在今天看來，《錢本草》對於腐-敗不廉者仍是一劑很好的靈丹妙藥。