道教文化發展大綱

道學即是道家之學，中國傳統文化的源流於根底。中國國學文化，實際就是道的文化，博大精深。以下是小編為你推薦道教文化發展大綱的內容，希望大家喜歡。

但是道教文化，博大精深，也是多端多樣，難以全部列舉。今唯有選擇其重要內容與實質效益明顯的主要部分而言。如果分類而言，大致可以分為六個大的部分。下面再作以詳細的解釋與分析。而弘揚道教文化的具體方法與系統模式，亦需要加以斟酌。比如其他宗教發展，都是以寺院或者教堂為依託，再向外發展信眾與力量，自身有一箇中心點與根據地。道教亦是如此，現在提出三條發展模式與規劃。

第一：以道觀為大本營為基礎，可以在道觀裏設立養生堂，講經堂，弘道院，修真院，主要用以弘揚傳播道教文化，也是重大信眾信士的學習與交流場所。另外再廣泛發展居士信徒，以道教教徒為根本及導師。再在道觀以為設立道堂或道院的分會場以為傳道講學之所，層層推進，相互網絡與影響。

第二：印送，發放與編輯道教經典，以作為流通與宣傳。佛教之所以信徒眾多，主要還是在於兩方面原因，一者講經説法，宣講教理教義。第二則大肆流通經書典籍，以普及信仰宣傳。所以道門亦不應當步其後塵。道教經典，浩然卷軼，不可計數。現存者，有明代永樂道藏與萬曆續道藏，以及道藏輯要。而新編的則有中華道藏，道藏精華，藏外道書，道書集成，敦煌道藏等，其內容與冊數，遠遠在佛教經典的好幾倍以上。為何有這麼多的經典，而不予以流通?實在是一大遺憾。但編印經書，主要有兩部分。一者，選擇祖師著作與經典語錄，加以編輯整理，以原文為範本。二者，自行編寫道教文化的普及與基礎入門知識，作為初入門的信眾閲讀。但此類書籍，需要有一定的道學文化知識功底者才行。而且必須是由道教人士親自編寫，若非道教之人執筆，而以學者身份寫出，則難免貽笑大方，似是而非，有失弘道傳法之本義。

第三：創辦網絡與道學刊物，月刊。以全面系統的弘揚道教文化。網絡是宣傳弘法之一大途徑，必須創建相關網站，而且網站之內容要豐富，連接與影響要廣泛。不能太單調，缺乏內涵與個性。且必須以在道學方面有一定專研以及懂得網絡操作之人才能完成，不能以門外漢的身份去操作，這樣沒有宣傳意義。因為這不是單純的一般性網站，而是作為對外窗口與宣傳形象的弘道網站。其次則是刊物，早在民國時期，我們道教先輩陳攖寧，在上海就已經創辦過弘道的刊物，仙學月報與揚善半月刊。中國道協成立以後，開始辦理中國道教刊物，其後全國各地也陸續辦了一些，比如上海道教，武當道教，三秦道教，廣東道教等。但總體的影響性與流通性還是不廣泛，甚至可以説是狹隘與孤零。為什麼會有這樣的狀況?我們應當汲取其教訓，增加其經驗，以取長補短。要怎樣才能達到理想效果?亦有三個要點值得注意!第一：內容要精練，分類要系統，道教刊物，既然是以弘揚道教文化為主，就應該把道教文化的精髓部分展現出來，不能像社會上一般的小説或者讀物那樣，為了大眾化而導致低俗化，如此則有失本來意義。分類亦需要系統化，哪一類是什麼內容，主講什麼意思，一定要明確，不能含糊遢等，草草以置之。第二：主編必須是道教內部人士，而且還有深厚的道學功底與修行涵養之人擔任，不能以普通學者來完成。比如佛教最初的刊物，海潮音等，是太虛大師以及後來印順法師等擔任，都是佛學功底一流之人。若對本家文化沒有一定的見地與造詣，是不能真正起到宣傳普及與度化引導人心的作用的。第三：流通範圍要廣泛，以前道教刊物，都是限於道教內部流通，而道教內部真正感興趣的人，又那麼寥寥無幾。但佛教刊物則不同，一般居士都能夠閲讀，而且還去幫助流通宣揚。這樣的效果自然不一樣。以道教而論，在社會上比較有影響的武當雜誌，修真仙劍等雜誌，其流通量與影響量就比較廣泛，雖然後者只限於小説或者神話的的範疇。但世俗人類對道教文化的希求與渴望，是沒有一日中斷與減退的，只要真正道教刊物流通發揚出去，其影響與需求，是不會在任何刊物之下，甚至是任何刊物不能相比的。道在人弘，人能弘道，凡是都是需要靠人來發揚。問題的出現，只在於我們做的不夠，不是祖師的文化不吸引人心。其責任全在於人的自身，不能有負於祖師當初創教之苦心!下面將對道教文化的六大主幹範疇予以明示與講解。

何為講經説法?講經説法，是弘道傳教之必要與主要手段。是代天宣化，代替祖師爺説法度人的無量功德之途徑。所以不能疏忽與擯棄。道教在創教之初，即有講經説法的歷史，當時宣講的途徑主要有三點，其一是對居士信徒宣講，以普及教化世道人心。其二則是道教內部，自身的交流學習，在西藏有喇嘛的辯經活動，其實在道教也有。以前每大叢林宮觀，皆有講經堂與講經台，道觀裏面專門有經師負責對道友們講經，以相互交流學習與修真心得。其三，則是對它教的交流，在歷史書，道教與儒家及佛教之間，有多次的辯經以及交流活動，或者官方組織，或者私下交流，當然並非都是貶義爭端的因素，更多的還是文化與思想之間的相互交流與促進。是一個很好的積極因素。然而經過一系列的歷史原因，道教在今天卻沒有完整的繼承與保留這一優秀的主流傳統，實在是遺憾之極。所謂講經，即是講解祖師爺流傳的經典，作為道教徒日常信奉持誦以及修行體道的主要內容。道教每個宗派，都有其主要修奉的經典，而各個宗派之間，亦有共奉的經典。總之，不外乎，三洞四輔之內。所以又稱三洞真經，再加上很多是老君親自宣説的經典，又有三十六部真經之稱。這只是言其梗概，籠統之言而已。今略舉其重要者，有道教五經四書，猶儒家之學。四書者，參同契，悟真篇，三皇玉訣，青華祕文。五經者，陰符經，道德經，黃庭經，清靜經，龍虎經。此是內修之經。而外修者，又有外五經，即度人經，皇經，三官經，北斗經，玉樞經。與外四書，即生神章，濟煉科，祈禱儀，千金方。又有太上十三經，西升經，了身經，日用經以及南華、道德，文始，沖虛等四子真經。而説法者，何為説法?法即是道法，修行之法，了道之法。道教各宗派之教法個異，修行方法亦自成一家，但都是以道説教，以道立教。若言其主流者，則正一之天師道，茅山派，靈寶宗，淨明壇。此為正一之四大宗。而全真教者，全真而下，則有七大宗派，且相互之間融會貫通，而以龍門之典籍思想最多。除全真龍門而外，影響最大者，即是三豐祖師之三豐派與張紫陽祖師之金丹道南宗。皆歸於全真門下。所以道門之大宗者，不出此七宗兩派而已。但各宗之間，並非門户各異，甚且相互融通，方是無上妙道。此是講經説法之精髓實質所在。而作為講經之人士，必須對經典深諳熟悉，每部經典與各宗教義，能夠做到一以貫之，觸類旁通，探賾索隱，極盡精微。如此方是講經之人才，祖師之法孫，玄門之棟樑，眾生之師德，人天之表率，天仙之魁首。

何為道學?道學即是道家之學，是中國傳統文化的.源流於根底。中國文化，實際就是道的文化。三教百家，都受道家文化的影響而產生。而中國文化之主流，亦是佛道儒三家。其中儒家是直接受道家之影響，孔子亦問道於老子。儒家文化雖然比較偏重於入世，但其根本核心也是出世的修身養性內容。而佛教傳入中國以後，已經完全脱離其原始意義，開始融合於道儒二家內容，而形成中國化之佛教。甚至在唐宋之時，已有三教並行之説。而至於明清時期，則完全三教合一也。而道家文化的主要，亦有其三個部分，社科院的胡孚琛先生已經指出，道學的三大主流，一者，道家文化。二則，道教義理。三則修真丹道。其餘則是方術與道藏兩個小部分。作為其參考與依附。所謂道家文化者，則是以老莊思想為主導，提倡清靜無為，齊家治國，修身養性之道。道教義理者，即是道教各宗修行教義，教化世俗人心以及提升自我身心境界的修養之法。還有各大高道之經典著作與語錄，內容涉及多個方面，難以一一論之。所謂修真丹道者，即是道教道家的主要修行方法，道家講究性命雙修，精氣神的修煉與體驗。所以丹道修煉亦成為道教修行之主流，其著作書籍也是不可計數。需要理論博通與實踐證明之過來人，方能明白指教與傳授。不能但限於文字研究之一面而已。如此則是口頭野狐禪而非祖師如來禪。方術則是除丹道而外的諸多修煉方法的名稱的總彙，多與修行煉養有關。道藏則是道教經典之彙集，猶如佛教大藏經與儒家四庫全書。是道教文化之祕籍寶藏與綜合著作。當前國家與社會，都在注重國學文化的復興與傳播。可是很遺憾的是，很多搞國學的人，只是侷限於儒家片面文化的傳播，而忽略了道家文化的作用與精神，若論中國文化之真正國學，當是中國道學或者是外儒內道之一體之學。儒道二家文化，一內一外，相互影響，本不可分離。若以片面單純之儒學作為國學來呼籲宣傳的話，實在是不幸，國學的悲哀，亦是國人的悲哀，更是中國文化的悲哀!需知歷代大儒，沒有不涉及不學習道家文化的，先秦孔子，兩漢嚴君平鄭康成，三國郭璞，魏晉竹林七賢，隋之文中子，唐初魏徵，宋之朱熹，元朝儒學文化中斷，亦是道家全真教李志常，宋德方真人予之恢復傳授。明之王陽明，清之王船山，以及民國之國學大家，如章太炎，劉鹹炘，陳垣，蒙文通，陳國符等，不是涉及佛學，就是深究道家。豈有以儒學之一端，而概納國學之全部，不亦悲乎?而道學與國學對人類社會之真實意義何在?一言以蔽之，曰：齊家治國，與修身養性。所謂齊家，家之意義何在，或家庭，或團體，或企業，皆可以歸納之。而治國者，則是一國人民之大家庭，一國之興衰，政治之利弊得失，人心之歸向權衡，全在主政者思想之操縱而已。所以齊家治國之道，不可疏忽，故而歷代帝王之崇儒尊道，亦是有其一定原因。而修身養性，雖然在於個人，但個人之修養，卻可以直接影響其家族，企業，甚至家國事業政治社會之休咎成敗。所以儒家有云：修身齊家治國平天下，本是一體之學，相互影響與制約。身修則家齊，家齊則國治，國治而後天下平。

何為養生?養生即是煉養身心，對生命之保養關懷與祛病延年以及長生不老之法。整個道家文化，可以説，都是養生的文化。靈寶度人經上面説：仙道貴生，無量度人。就是這個意思。所以整部中華道藏，以及歷代高道之著作，養生之學，是佔主流部分。歷代高道，亦可以説都是養生大家。但養生之層次有高下，可以分為三乘。一者，小乘安樂延年法。二者，中乘長生不死法。三者，大乘超凡入聖法。所謂安樂延年者，即是追求祛病延生，身心健康，無災無患，安樂之人。長生不死者，即是壽命無窮，住世長久，世人皆生老病死，我獨與滄海煙霞為伍。而最上乘的則是超凡入聖法，超凡入聖即是道家修行之極致，成仙得道，與天地同壽，與日月同光，不生不滅於自然宇宙之間。是為修行之理想目標。而養生之法，則不外乎，衣食住行，行走坐卧，言行舉動，皆是養生之範疇。有外動，亦有內功，內外呼應，怡養身心。歷代高道之養生著作，亦是汗牛充棟，多不計數，今略舉例説明其代表者。陶弘景真人之養性延名錄，孫思邈真人之攝養枕中方，司馬承禎真人之服氣精義論，丘處機祖師之四時養生法，以及雲笈七箋之攝養部，道藏之攝養類著作，還有諸家之養生論，養生銘。以及歷代醫家之養生著作，如明高濓之遵生八筏等養生經典，比比皆是，難以列舉。而養生之法，亦是多端多途，根據不同之人而行不同之法。而諸多養生之法，又與道家之煉養諸法與方術方技相互結合。比如吐納，導引，採氣，存思，坐忘，房中，守一等法。道家養生文化，本是中國傳統文化之精髓。而養生一詞，雖然以道家為主導。但除道家而外，實際上三教百家，三教九流，以至於尋常百姓，帝王將相，無不涉及致力於養生之法。佛家亦有，儒家亦有，醫家亦有，武家亦有。養生領域可謂延生與侵潤於中國人民的每一個角落。是一個不可忽略的文化因素與生活因素。所以是中國人，都應當知道養生保身之法。但是方今社會卻很是不幸，原因在於，真正傳統道家文化的養生之法，卻堙沒於歷史之中，很少有人出來弘揚。而偶爾出來弘揚者，亦涉及不法以及迷信之手段，而受到世人之指責與詬病。更悲哀的是，很多世俗養生的濫觴與出現，更是遮掩與損害了養生文化之形象與意義。比如當今大街小巷，門面樓閣之養生招牌，屢見不鮮，而真正懂得養生，而具備養生文化修養與條件之人又有幾?世人需要養生文化，更需要真正的養生文化。而真正養生文化之不弘揚與傳播，以及偽養生文化之盛行，卻給了世人無比的失望與憤概。這是我們道家人物之使命與責任，卻未能予以完善正名。道家之宗旨何在?即是濟世度人，所謂濟世者，則是對世道，對世界，對眾生之幫助與關愛，此關愛非在於物質利益之給予，而更多在於身心精神之幫助與引導。而度人者，則更深層次的表現道家對人類之奉獻。仙道貴生，不能在於獨享自利。更應當自利利他，度己度人，成就自己，亦要成就它人。使天下眾生，人人有分，皆之大道之可學，仙道之可求，長生之有望。豈能作個自了漢而已，此亦非大乘佛菩薩之精神。所以道家養生文化，在今日之時代社會，是應該廣泛普及發揚，以回饋利益人類眾生。