九歌·山鬼原文及賞析
原文：
若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿；
既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕；
乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗；
被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思；
餘處幽篁兮終不見天，路險難兮獨後來；
表獨立兮山之上，雲容容兮而在下；
杳冥冥兮羌晝晦，東風飄兮神靈雨；
留靈脩兮憺忘歸，歲既晏兮孰華予；
採三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓；
怨公子兮悵忘歸，君思我兮不得閒；
山中人兮芳杜若，飲石泉兮蔭松柏；
君思我兮然疑作；
雷填填兮雨冥冥，猿啾啾兮狖夜鳴；
風颯颯兮木蕭蕭，思公子兮徒離憂。
好像有人在那山隈經過，是我身披薜荔腰束女蘿。
含情注視巧笑多麼優美，你會羨慕我的姿態婀娜。
駕乘赤豹後面跟着花狸，辛夷木車桂花紮起彩旗。
是我身披石蘭腰束杜衡，折枝鮮花贈你聊表相思。
我在幽深竹林不見天日，道路艱險難行獨自來遲。
孤身一人佇立高高山巔，雲霧溶溶腳下浮動舒捲。
白晝昏昏暗暗如同黑夜，東風飄旋神靈降下雨點。
挽留了神女在一起享盡歡樂忘了歸去，年歲漸老誰讓我永如花豔？
在山間採摘益壽的芝草，巖石磊磊葛藤四處盤繞。
怨恨你失約，我惆悵不已忘記歸去，你在深深的思念我啊，一刻也不得閒。
山中人兒就像芬芳杜若，石泉口中飲松柏頭上遮，
你想我嗎心中信疑交錯。
雷聲滾滾雨勢溟溟濛蒙，猿鳴啾啾穿透夜幕沉沉。
風吹颼颼落葉蕭蕭墜落，思念公子徒然煩惱橫生。
註釋
山之阿（ē）：山谷
被（pī）：通假字，通“披”。薜荔、女蘿：皆蔓生植物，香草。
含睇：含情脈脈地斜視。睇（dì），微視。宜笑：得體的笑。
子：山鬼對所愛慕男子的稱呼，你。窈窕：嫻雅美好貌。
赤豹：皮毛呈褐的豹。從：跟從。文：花紋。狸：狐一類的獸。文狸：毛色有花紋的狸。
辛夷車：以辛夷木為車。結：編結。桂旗，以桂為旗。
石蘭、杜蘅：皆香草名。
遺（wèi）：贈。
餘：我，山鬼自指。篁：竹，深密的竹林。
表：獨立突出之貌。
容容：即“溶溶”，水或煙氣流動之貌。
杳冥冥：又幽深又昏暗。羌：語助詞。
神靈雨：神靈降下雨水；雨，作動詞用，下雨。
靈脩：指神女。憺（dàn）：安樂的樣子。
晏：晚。華予：讓我像花一樣美麗。華，花。
三秀：芝草，一年開三次花，傳説服食了能延年益壽。
公子：也指神女。
杜若：香草。
然疑作：信疑交加。然，相信；作，起。
填填：雷聲。
狖（yòu）：長尾猿。
離：通“罹”，憂愁。
賞析：
出自《九歌》，這是第九首。山鬼即一般所説的山神，因為未獲天帝正式冊封在正神之列，故仍稱山鬼。
本篇是祭祀山鬼的祭歌，敍述的是一位多情的女山鬼，在山中採靈芝及約會她的戀人。郭沫若根據於字古音讀“巫”推斷于山即巫山，認為山鬼即巫山神女。巫山是楚國境內的名山，巫山神女是楚民間最喜聞樂道的神話。
關於《山鬼》題旨的兩種解釋。宋朱熹認為：“此篇文義最為明白，而説者自汨之。今既章解而句釋之矣，又以其託意君臣之間者言之，則言其被服之芳者，自明其志行之潔也；言其容色之美者，自見其才能之高也。子慕予之善窈窕者，言懷王之始珍己也。折芳馨而遺所思者，言持善道而效之君也。處幽篁而不見天，路險艱又晝晦者，言見棄遠而遭障蔽也。欲留靈脩而卒不至者，言未有以致君之寤而俗之改也。知公子之思我而然疑作者，又知君之初未忘我，而卒困於讒也。至於思公子而徒離憂，則窮極愁怨，而終不能忘君臣之義也。以是讀之，則其他之碎義曲説，無足言矣。”(引自《楚辭集註》卷二)這實際上是將王逸説的“見己之冤結，託之以風諫”具體化，用“君臣之義”給此篇作了一個相當完整的解釋。近人譚介甫將朱説加以發展，把屈原使齊的事也附會進來，他説：“……《河伯》《山鬼》為一偶，本來山與河是相對的，那麼，鬼與伯也是相對的嗎?《河伯》內容是説齊、楚使臣間的交際和別離，而《山鬼》雖多言楚事，但其間也言使齊事(按：作者認為“乘赤豹”以下四句言使齊事)，還有一處提及齊國和齊王(按：作者指的是“東風飄兮神靈雨”一句)，已可見此兩篇自有相同之點。我本認為《九歌》分題都是因事發揮，只有《東皇》列在最前，表示楚先王的強盛，作為后王衰弱無能的對比，一以表誇張，一以示鑑戒。《山鬼》列在最後，多敍屈原和懷王君臣間的離合……。”(節自《屈賦新編》(上集)，中華書局1978年版)
對以史實附會的解釋方法，王夫之早就表示過反對的意見，他説：“此章(指《山鬼》)依戀，自然為情至之語，見忠厚篤悱之音焉。然必非以山鬼自擬，巫覡(男巫，讀ｘí)比君，為每況愈下之言也。”(引自《楚辭通釋》卷二，上海人民出版社1975年版)近人贊成此説的頗多，而且不限於《山鬼》一篇，就《九歌》的整體來説，大部分是情歌，也有個別祭歌，而不是什麼“忠君之賦”。 (選自《名作欣賞》1994年第2期)
讀這首詩先得注意兩點：一是“山鬼”究竟是女神還是男神？宋元以前的楚辭家多據《國語》、《左傳》所説，定山鬼為“木石之怪”、“魑魅魍魎”，而視之為男性山怪。但元明時期的畫家，卻依詩中的描摹，頗有繪作“窈窕”動人的女神的。清人顧成天《九歌解》首倡山鬼為“巫山神女”之説，又經遊國恩、郭沫若的闡發，“山鬼”當為“女鬼”或“女神”的意見，遂被廣泛接受。本文的品賞即以此説為據，想來與詩中所述山鬼的形象也更為接近〖注一〗。蘇雪林提出《九歌》表現“人神戀愛”之説以後，大多數研究家均以“山鬼”與“公子”的失戀解説此詩，筆者卻以為不妥。按先秦及漢代的祭祀禮俗，巫者降神必須先將自己裝扮得與神靈相貌、服飾相似，神靈才肯“附身”受祭〖注二〗。但由於山歸屬於“山川之神”，古人採取的是“遙望而致其祭品”的“望祀”方式，故山鬼是不降臨祭祀現場的。本詩即按照這一特點，以裝扮成山鬼模樣的女巫，入山接迎神靈而不遇的情狀，來表現世人虔誠迎神以求福佑的思戀之情。詩中的“君”、“公子”、“靈脩”，均指山鬼；“餘”、“我”、“予”等第一人稱，則指入山迎神的女巫。説明了這兩點，讀者對這首輕靈*的詩作，也許可品味到一種不同於“人神戀愛”説的文化內涵和情韻了。
你看，此詩一開頭，那打扮成山鬼模樣的女巫，就正喜孜孜飄行在接迎神靈的山隈間。我們從詩人對巫者裝束的精妙描摹，便可知道楚人傳説中的山鬼該是怎樣倩麗，“若有人兮山之阿”，是一個遠鏡頭。詩人下一“若”字，狀貌她在山隈間忽隱忽現的身影，開筆即給人以縹緲神奇之感。鏡頭拉近，便是一位身披薜荔、腰束女蘿、清新鮮翠的'女郎，那正是山林神女所獨具的風采！此刻，她一雙眼波正微微流轉，藴含着脈脈深情；嫣然一笑，齒白脣紅，更使笑靨生輝！“既含睇兮又宜笑，着力處只在描摹其眼神和笑意，卻比《詩經·衞風·碩人》“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐”之類鋪排，顯得更覺輕靈傳神。女巫如此裝扮，本意在引得神靈附身，故接着便是一句“子(指神靈)慕予兮善窈窕”——我這樣美好，可要把你羨慕死了：口吻也是按傳説的山鬼性格設計的，開口便是不假掩飾的自誇自贊，一下顯露了活潑、爽朗的意態。這是通過女巫的裝扮和口吻為山鬼畫像，應該説已極精妙了。詩人卻還嫌氣氛冷清了些，所以又將鏡頭推開，色彩濃烈地渲染她的車駕隨從：“乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旗……”這真是一次堂皇、歡快的迎神之旅！火紅的豹子，毛色斑斕的花狸，還有開着筆尖狀花朵的辛夷、芬芳四溢的桂枝，詩人用它們充當迎神女巫的車仗，既切合所迎神靈的環境、身份，又將她手燃花枝、笑吟吟前行的氣氛，映襯得格外歡快和熱烈。
自“餘處幽篁兮終不見天”以下，情節出現了曲折，詩情也由此從歡快的頂峯跌落。滿懷喜悦的女巫，只因山高路險耽誤了時間，竟沒能接到山鬼姑娘(這當然是按“望祀”而神靈不臨現場的禮俗構思的)！她懊惱、哀愁，同時又懷着一線希冀，開始在山林間尋找。詩中正是運用不斷轉換的畫面，生動地表現了女巫的這一尋找過程及其微妙心理：她忽而登上高山之巔俯瞰深林，但溶溶升騰的山霧，卻遮蔽了她焦急顧盼的視野；她忽而行走在幽暗的林叢，但古木森森，昏暗如夜；那山間的飄風、飛灑的陣雨，似乎全為神靈所催發，可山鬼姑娘就是不露面。人們祭祀山靈，無非是想求得她的福佑。現在見不到神靈，還有誰能使我(巫者代表的世人)青春長駐呢？為了寬慰年華不再的失落之感，她便在山間採食靈芝(“三秀”)，以求延年益壽。這些描述，寫的雖是巫者尋找神靈時的思慮，表達的則正是世人共有的願望和人生惆悵。詩人還特別妙於展示巫者迎神的心理：“怨公子兮悵忘歸”，分明對神靈生出了哀怨；“君思我兮不得閒”，轉眼卻又怨意全消，反去為山鬼姑娘的不臨辯解起來。“山中人兮芳杜若”，字面上與開頭的“子慕予兮善窈窕”相仿，似還在自誇自贊，但放在此處，則又隱隱透露了不遇神靈的自憐和自惜。“君思我兮然疑作”，對山鬼不臨既思念、又疑惑的，明明是巫者自己；但開口訴説之時，卻又推説是神靈。這些詩句所展示的主人公心理，均表現得複雜而又微妙。
到了此詩結尾一節，神靈的不臨已成定局，詩中由此出現了哀婉嘯歎的變徵之音。“靁填填兮雨冥冥”三句，將雷鳴猿啼、風聲雨聲交織在一起，展現了一幅極為淒涼的山林夜景。詩人在此處似乎運用了反襯手法：他愈是渲染雷鳴啼猿之夜聲，便愈加見出山鬼所處山林的幽深和靜寂。正是在這悽風苦雨的無邊靜寂中，詩人的收筆則是一句突然迸發的哀切呼告之語：“思公子兮徒離憂！”這是發自迎神女巫心頭的痛切呼號——她開初曾那樣喜悦地拈着花枝，乘着赤豹，沿着曲曲山隈走來；至此，卻帶着多少哀怨和愁思，在風雨中悽悽離去，終於隱沒在一片雷鳴和猿啼聲中。大抵古人“以哀音為美”，料想神靈必也喜好悲切的哀音。在祭祀中愈是表現出人生的哀思和悱惻，便愈能引得神靈的垂憫和呵護。不知山鬼姑娘聽到這首祭歌，是否也能怦然心動，而賜給世人以企盼的福佑？
①以此詩“採三秀兮於(於)山間”，“於”不該與“兮”相重，而斷定“于山”為“巫山”，山鬼為“巫山神女”。其實，這種句式在本詩即有，如“雲容容兮而在下”，“兮”與“而”亦不妨相重。則“於”不必讀作“於（巫）”，此山鬼自是民間傳説的女山神，而無證據必為“巫山神女“。
②《史記·封禪書》記齊人少翁語日：“上(指武帝)即欲與神通，宮室、被服(即環境、裝扮)非象神，神物不至。”荊楚民間迎“紫姑”神，亦須“作其形(紫姑形貌)迎之”(《荊楚歲時記》)。都證明了巫風迎神、降神的這一特點。(潘嘯龍)
此説無法解答扮神的女巫怎麼可能在“山之阿”乘着“辛夷車”的問題，而“乘赤豹兮從文狸”亦非凡人所能辦到。聯繫《山鬼》的上篇《河伯》來看，把此篇作為河伯自白對山鬼女神的愛慕之情，而《河伯》篇作為山鬼女神自白對河伯男神的愛慕之情，即若《湘君》、《湘夫人》兩篇的理解法，似乎更加順理成章。
