尊重自然迴歸自然作文

聖人就是尊重自然，愛護自然，投入自然，不需要破壞自然，駕馭自然

莊子的思想和老子一樣，他推崇“道”，用“道”來引導我們的人生。但莊子與老子又有很大不同，更好説道的無所不在，甚至在於“屎溺(尿)中”。莊子的時代，中華文明在經過數千年的早熟之後，面臨總體性的危機，比孔子時代更甚。人生的困惑，道德的困惑，財富的困惑，尤其是生死的困惑，莊子都談到了，他常常慨歎“死生亦大矣”，“人生如寄”，就是説，死和生是人生最根本的、最大的問題。莊子談到了這些問題時提出要從根本上來探討，從總體上加以把握，而不能頭痛醫頭，腳痛醫腳。在莊子看來，天蒼蒼野茫茫，大地山川河流，就是“道”的顯現。莊子説：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不説。”什麼意思呢?就是説天地有大美就在於它不言，又美又不言，這個是最高的美德，它雖然很美，但是它不表現自己。四時有明法，有運轉的法則，但是它從來不刻意地宣傳自己。中國古代很早的時候就發現了二十四節氣，這二十四節氣非常的準。萬物有成理而不説，萬物有自然的規律。古希臘的神話有無所不會的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有釋迦牟尼，這個佛對過去、現在、未來都知道。但是，莊子是反對全知全能的，他提倡自然，他不主張在自然之外有造物者，要順其自然。在自然當中，我們感悟道的'智慧。莊子所説的聖人是什麼呢?“原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也”。

莊子不否定聖人，但是他認為聖人就是老老實實地尊重自然，愛護自然，投入自然，你不需要去破壞自然駕馭自然。這個思想非常精彩，它反對造物，反對在自然之外捏造一個所謂的上帝。至人和聖人都屬於高人，為什麼呢?因為他們瞭解自然，他們是真正的智慧者。莊子認為，“道”就在萬事萬物中，大的方面有，日月星辰很大，它有“道”;小到一杯子、一棵草都有“道”。不要把這個“道”想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，這是中國古代的一種智慧。莊子認為，“道”有一個特點，就是反對刻意。為此他寫過一篇文章叫《刻意》專門談這個問題，什麼叫刻意呢?就是刻意造作，聰明過頭。聰明者往往並不精明，小聰明並不是大智慧。所以莊子説：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”莊子認為，刻意為之，最後造成的結果就違背了道德，最後使我們受到傷害。所以，不刻意而高，無仁義而修，符合大道，才是真正的仁義，才是真正的聖人，才是真正的天地之道。莊子對恃強凌弱，弱肉強食，對於陰謀詭計是絕對反對的，莊子主張人對自然界的一切事物，包括對人類本身，都要尊重，在敬愛別人、尊重他者當中實現自我。莊子舉了一個形象的比喻，他説：“鳧脛雖短，續之則憂”;鳧是什麼呢?是野鴨子，野鴨子腿很短，這個是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長;“鶴脛雖長，斷之則悲”，仙鶴腿很長，你也不要給它砍掉一截。做那種事，你以為聰明，實際上是可悲可憂的。所以，莊子的“道”，就是尊重自然迴歸自然，尊重物性眾生平等。在與自然和諧相處當中，我們才能其樂融融，感覺到一種天人合一的和諧。

有一件發生在現代中國的事情很能説明這一點。19xx年秋天，中國百名志願者組成了一支團隊穿越新疆羅布泊地帶。一位志願者參加了這個活動，回來以後寫了一篇文章叫《永遠的羅布泊》，文章中談到，羅布泊是不毛之地，沙漠質地，穿越的人每天限水，基本上一瓶到兩瓶，簡單地帶一些東西，見不到城市的繁榮，聽不見人流的喧嚷，沒有名利的誘惑，沒有權利的紛爭，作為荒漠的匆匆過客，大家的需求就是能有解渴的清水，能有充飢的乾糧。大家的目標就是不掉隊，不迷向，奔向下一個營地。簡單的生活使人感到迴歸自然，置身於廣闊的天地之中，生活是那麼平靜，慾望是那麼清純、那麼質樸。隨地而居，是那麼逍遙自在;隨遇而安，是那麼豁達大度。大家素昧無束，無憂無慮，其樂融融。我們現在生活在文明時代，但人們仍然喜歡迴歸自然，把自然作為我們的精神家園。所以文章題目叫《永遠的羅布泊》。確實，自然是我們人類永遠的大地母親，她養育了我們人類，我們要知恩圖報。