土家族的擺手舞簡介

土家族是一個歷史悠久的民族，世居毗連湘、鄂、渝、黔的武陵山地區。根據2010年第六次全國人口普查顯示，土家族人口數量約為8,353,912人，在中國的55個少數民族中排名第七位，僅次於壯族、回族、滿族、維族、苗族、彝族。

土家族人自稱為“畢茲卡”。“土家族”是漢族對“畢茲卡”的稱呼。土家族北支(湖南省湘西州、張家界市，湖北省恩施州、宜昌市，重慶市渝東南，貴州省黔東北)自稱“畢茲卡、畢基卡、密基卡等”。南支土家族(僅分佈於湖南省湘西州瀘溪縣境內的幾個村落)自稱“孟茲”，南支土家語與北部土家語不能通話，現只有瀘溪的九百餘人使用。

土家語屬漢藏語系藏緬語族，土家語支，也有人認為歸入緬彝語支，是藏緬語族內一種十分古老獨特的語言。絕大多數人通漢語，如今只有為數不多的幾個聚居區還保留着土家語。沒有本民族文字，現時使用1984年創制的拉丁文字，通用漢文。崇拜祖先，信仰多神。

土家族的《擺手舞》有着很悠久的歷史，據考證，其中不少祭祀性舞蹈都源自於土家族古代祭祀神靈、祈求豐收的“調年節”之中。“調年節”祭祀活動，是土家人每年向神靈祈求春播順利或秋季感謝神靈賜予豐收而舉行的大型祭祀儀典。但每年真正是否能舉行此活動，還要根據初春時人們的經濟條件和秋季收穫的狀況，由各村寨頭人商討決定，是否舉行慶典活動和舉行活動規模的大小。由於“調年節”規模與級別的差異，而使由族人蔘與的《擺手舞》出現了規模與內容完全不同的“大擺手舞”和“小擺手舞”。

“小擺手舞”是當年雖未遇災害仍屬豐年，但各村寨不聯合舉行大規模“調年節”慶典的情況下，由土家族定居村寨自發舉行的小型慶祝集會時所跳的舞蹈。各村寨自行舉行小型慶典時，沒有隆重的祭祖儀典，參與“小擺手”舞蹈的都是本村寨的人，因此人數少，規模小，慶典活動的長度最多也就是一天。而集合相鄰幾縣數以千計乃至萬計土家民眾，在幾縣交界處擇地舉行的大型“調年節”祭祀活動，則將進行內容和規模完全不同的模擬性舞蹈“大擺手”。

舉行慶典之前，在寬闊而平整的集會廣場上，要事先修建起高大而精緻，寫有“大擺手堂”字樣的漢式仿古彩繪大牌樓。牌樓內放有各路神靈和土家祖先的牌位。還有用於祭祀極為豐富的各種香燭、供品。緊靠牌樓外側一旁，是樂隊席位。這個擁有直徑約1米的紅色大皮鼓及大鑼、大號、嗩吶等樂器的樂隊，不但要負責祭祀過程中的禮樂演奏，同時也要為各村寨一一作舞，長達幾天的“大擺手舞”擔任指揮與伴奏。闊達幾千平方米的祭祀廣場彩旗招展、人聲鼎沸，在那張張面孔上，無不綻放着豐收的.激情和喜悦。

“調年節”的祭祀儀式，必須由族人中德高望重的長者擔任主持。宂長的祭文，對各路神靈的讚頌、祈求和不同級別的禮拜等這些原本枯燥繁縟的祭奠程序，但在鑼鼓樂隊按段落進行穿插，以雷鳴般響聲和高吭曲調的演奏，給人以特殊的莊嚴和肅穆之感。

長達近半日的祭祀禮儀之後，為娛樂神靈而跳的大型《擺手舞》終於進入了日程。

在大皮鼓的伴奏下，以各村寨為單位的男女老幼，或以圓圈形式或以長龍列隊形式在本村專人帶領和指揮下，按照先後順序一一入場作舞。每個村寨所表演的模擬舞蹈內容不一，其中有表現從播種到收穫全部農事過程的“勞作舞蹈”;有反映軍事、戰鬥題材的“征戰舞蹈”;也有反映土家族人日常生活情景和動物情態的“情趣舞蹈”。但因在每兩個模擬動作之間，都添加了“單擺手”和“雙擺手”的舞姿，而被統稱為《擺手舞》。舞蹈時，人們的神情肅穆、動作樸拙、剛健。雖舞蹈姿態並非優美、齊整，但他們卻是在用自己的心在舞，在為未來的豐年和吉祥在跳。他們一邊以領唱、齊唱與獨唱的形式，用土族語演唱古代流傳下來，包括民族歷史、軍事、生產、愛情等題材的“擺手歌”，一邊努力而執着地跳着《大擺手舞》。在“大擺手堂”上所進行的《大擺手舞》規模宏大，氣氛隆重，有時可聚集千人以上的同歌齊舞。在這種大型舞蹈的間隙，有時也插入由民間藝人表演，具有高級技藝與藝術化了的“祭祀神靈”、“射獵”、“耕種”等多方面題材的男女雙人模擬性舞蹈。

在舉行羣眾性“調年節”活動的夜晚，人們圍繞熊熊篝火除繼續歡跳《擺手舞》外，土家族男子還將以豐收後的稻草秸從頭至胸、至下身層層包紮，成為只露雙眼的“稻草人”。他們手握短棍、腰繫盛水葫蘆，圍繞篝火蹦跳前進，延續着土家族古代崇拜男性陽器的祭祀性舞蹈《毛谷斯》。頻頻跳躍的舞步，身體前後的不斷擺動，使水不斷從葫蘆中湧灑出來，以祈求族人的繁衍和作物的豐收。

現在，《毛古斯》舞蹈，已成為土家民族節日中的一種傳統儀式得以保留，而再不會作為現代人們的祈求方式。