《小窗幽記》譯文
一、靈天下有一言之微
靈天下有一言之微，而千古如新：一字之義，而百世如見者，安可泯滅之？放風、雷、雨、露，天之靈；山、川、民、物，地之靈；語、言、文、字，人之靈。此三才之用，無非一靈以神其間，而又何可泯滅之？
[譯文]
天下有像一句話那麼微小，留傳千古之後，聽來猶感覺新穎而毫不陳舊的；有一字的意義，百世之後讀它，還彷彿親眼看見一般真實的。像這些，怎麼可以讓它消滅呢？風、雷、雨、露為天的靈氣；山、川、民、物為地的靈氣；語、言、文、字則是人的靈氣。仔細觀察天、地、人三才所呈現出來的種種現象，無非是“靈“使得它們神妙難盡，我們豈可讓這個靈性消失泯滅呢？
[評語]
人為萬物之靈，因其有心靈的力量。而天地萬物，大而宇宙間眾星羅列，日月運轉；小而春夏遞換，霜露雨電，無不有其靈明之性，方能絲毫不亂。
人類的文化，最初是通過語言文字而表現的，因此，文字是人類心靈的紀錄。倘若沒有語言文字，人類文明將無從建立與累積。風雷雨露是天的表現。山川民物是大地所孕育，語言文字則為人類的智慧，這些現象的背後，便是心靈的力量在推動一切。我們欣賞自然界所賦予的種種美景時，正是和大自然的靈性相溝通，所以，這是一個心靈的宇宙。掌握了這心靈宇宙的鑰匙，對萬物才能真正的心神領會。
二、人生三樂
閉門閲佛書，開門接佳客，出門尋山水，此人生三樂。
[譯文]
將門關起來閲讀佛經，開門迎接志趣相投的友人，出門尋找美好的山水，這是人生三大樂事。
[評語]
佛經告訴我們生命的智慧，諸般塵念為之滌清，我們逐漸與一個較為純粹的我會晤。佛經告訴我們如何尋找真正的自我，在眼、耳、鼻、舌、身、意六識的無染當中，放棄了對自我的執着，明瞭生命並不狹隘，因此，我們便得到自在。
如果，我們有志趣相投的友人，便可以得到共鳴的快樂，我們的心扉為他們而常開。
閉門閲佛經，是與自我生命的本源溝通；開門納佳客，則是與人忘情交往；那麼，出門尋山水，便是與自然神交了。大自然有無限的美景，無盡的神態；在欣賞大自然時，我們彷彿回到生命最初的本源。天人合一的快樂，何可言諭？
三、眼裏無點灰塵，方可讀書千卷
眼裏無點灰塵，方可讀書千卷；胸中沒些渣滓，才能處世一番。
[譯文]
眼中沒有一點成見，才可以廣涉眾籍。胸懷中對人對事能不生不滿或執情，處世才能圓融。
[評語]
讀書人報着先入為主的成見來看書，永遠只看到自己所贊成的，而看不到與他相反的意見。這就像戴了一副有顏色的眼鏡，看天底下的事物一般。像這樣，看再多的書也只會加深成見。一個人想要博覽眾籍，首先便要虛懷若谷，否則，智慧的河川將永遠乾涸。
人和人之間的相處，難免會有些摩擦，事情也往往有不盡如意的地方，若把這些都放在心上，生活就變得很不愉快了。我們的心思要清楚明白，對事情也要有正確的主張，但是，處世的方法要圓融，做事的態度也要虛心。讓我們的心像明鏡一般清澈，任何事物都能照得十分清楚，且都能接受。
四、不作風波於世上
不作風波於世上，自無冰炭到胸中。
[譯文]
不對人世間的慾望作無盡的追求，既沒有受挫折時寒冷如冰的感覺，也沒有追求時熱烈如炭的心情。
[評語]
渴望和失望往往是成正比的。如果，一個人的慾望太大，整日就會被自己的慾望所驅策，好像胸中燃燒着熊熊烈火一樣。一旦受到了挫折，他又好像掉入寒冷的冰窖中。
其實，無論是熱烈如火，或是寒冷如冰，都是自己造成的。大部分人都活在這種自我折磨中，不是受無盡慾望的鞭打，就是將自己生命的價值，完全寄託在外界對自己的看法。許多人在生命的激流中覆舟，以為自己就此死去，但是，如果他們能沉潛到激流的底層，便可以發現，在波濤洶湧的生命表象之下，原來生命的本身是如此寧靜而無所欠缺。在這裏，沒有冰也沒有炭，只有如魚得水般不盡的悠然樂趣。
五、無事而憂，便是一座活地獄
無事而憂，對景不樂，即自家亦不知是何緣故，這便是一座活地獄，更説什麼銅牀鐵柱，劍樹刀山也。
[譯文]
沒什麼事卻煩憂不已，對着良辰美景一點也不快樂，連自己也不知道為什麼會如此，這樣的人生如同活在地獄中一般，何必再説什麼地獄中的熱銅牀、燒鐵柱，以及插滿劍的樹和插滿刀的山呢？
[評語]
佛家説十法界都是唯心的，地獄也是唯心的，因此，地獄和極樂世界的分野，在於我們的心念之間。佛經裏有一段故事，是説調達墜入無間地獄後，佛的弟子目鍵連，乘神通之力下地獄去看他，問：“苦不苦?”他卻回答：“不苦！”為什麼在所有的地獄眾生被肢解而大聲號叫呻吟時，調達身處其中卻説不苦呢？並且能夠立刻乘“般若波羅蜜”之力而出地獄。這就説明，地獄其實是存在我們的心中。佛經上講人死後所以有地獄，乃是因為眾生造惡業的緣故；如果眾生不造惡業，也就不會有地獄。人之為惡，最初也是在起心動念之間，所以，如果真有地獄，也是人心所造。
憂愁算不算地獄呢？當然也算。最大的地獄，莫過於人自設的地獄，別人是無法將它打開的。人可以自救，但是，大多數人卻不相信。天底下並沒有什麼事能夠讓人完全絕望的，因為，無論是好是壞，都無法在這世間久住，包括我們的生命也是如此。如果看透了這一層道理，生命中就沒有什麼事真正能夠讓我們憂傷不已了。
六、必出世者，方能入世
必出世者，方能入世，不則世緣易墜。必入世者，方能出世，不則空趣難持。
[譯文]
一定要有出世的襟懷，才能深入世間，否則，在塵世中便易受種種攀纏而墜落。一定要深入世間，才能真正地出世，否則，就不容易長久地待在空的境界裏。
[評語]
人世間有許多事情，容易讓我們迷失自己，倘若我們沒有智慧，就很可能迷戀而不自拔。一旦我們無法掌握自己生活的方向時，那麼，我們活得就像傀儡一樣，我們的生命便是墜落了。所謂出世的襟懷，便是一種看透世間種種現象的智慧，能夠對外界不起貪戀愛慕的心思。具有這種超越世事的心懷，便能夠在世間做任何事而不至於墜落，掌握自己生命方向而不被掌握。未曾經驗人間事的人，不易看透人間事的本質。小沙彌入空門，還不免有所迷惑和懷疑，可是年屆中年而入空門，就不曾猶豫不定了。事實上，極出世和極入世是合而為一的。
七、人有一字不識，而多詩意
人有一字不識，而多詩意；一偈不參，而多禪意；一勺不濡，而多酒意；一石不曉，而多畫意。淡宕故也。
[譯文]
有的人一個字都不認得，卻很有詩意；一句佛偈都不推尋，卻饒富禪意；一滴酒也不沾脣，卻滿懷酒趣；一塊石頭也不觀察，卻滿眼畫意。這是因為他澹泊而無拘無束的緣故。
[評語]
詩意並不在字，禪意也並不在偈，正如酒意之不在酒，畫意之不在石一樣，那麼，詩意、禪意、酒意、畫意到底在哪裏呢？就在我們的心中。
倘若我們沉醉在功利之中，便無法體會詩意，因為詩意在情，功利傷情；倘若我們執着於六塵，則無法體會禪意，因為禪意無執；若是我們太過理性，則無法體會酒意，因為酒意原在放浪形骸；假如我們不善用心眼觀察，則無法體會畫意，因為畫意無所不在，既在形相，又在其神。而這些，都可以在一個無所束縛的心靈中發現。
八、眉上幾分愁，且去觀棋酌酒
眉上幾分愁，且去觀棋酌酒；心中多少樂，只來種竹澆花。
[譯文]
眉間有幾分愁意時，暫且去看人下棋，不然就淺酌幾杯。心中的快樂，在種竹澆花中便能充分地獲得。
[評語]
愁眉深鎖，何事可愁？不如去觀棋。世事如棋，又何必為些許事眉頭不展？在淺酌當中，可以發現許多事只是過分在意，何必自惹煩惱？在觀棋酌酒之時，能使內心稍得舒解，重整心情，面對新的挑戰。
人如果懂得生活的情趣，就可以從一些微小的事情中獲得快樂。種竹澆花的情趣，並不亞於與知交共遊的快樂。竹有其高情，花也有其神態，萬物各有其生機與神情，只待我們細心體會。懂得快樂的人，天地之間無處不能快樂。
九、完得心上之本來，方可言了心
完得心上之本來，方可言了心；盡得世間之常道，才堪論出世。
[譯文]
能夠見到自己本來的面目，才算是明瞭心的本體。能夠透徹世間不變的道理，才足以談論出世。
[評語]
佛家認為，一切眾生的心識作用是虛妄的，就好像眼鏡有病的人，才會見到生命的生與死。我們的心識執着於肉身，以及種種自我的念頭，所以才會有生死。其實，肉體和“我”的觀念都是幻像，一切眾生真正的本性是佛。倘若能證悟到這一點，我們便可以超越虛妄的心識，了悟到自己不生不死的本來面目。人世間的常道是什麼呢？就是“變”和“空”。再偉大或渺小的事情都不停地在變，最後必然消失成空。不瞭解這個道理，是難以超脱世間的。人們喜歡的東西便希望它能長久，因此，執着於這些事物，不得超脱，這就是不瞭解世間常道的緣故。所謂的出世，並非逃入山林，而是在世間了悟“變”和“空”的道理，在不離人間的情形下，超出人間。
十、調性之法
調性之法，急則佩韋，緩則佩韋。譜情之法，水則從舟，陸則從車。
[譯文]
調整個性的方法，性子急的人就在身上佩帶熟韋，警惕自己不可過於急躁；性子緩的人就在身上佩帶弓弦，警惕自己要積極行事。調適性情的方法，要像在水上坐舟船，在陸地乘車一般自然，才能適才適性。
[評語]
佩韋佩弦之説，出於《韓非子》觀行篇，主要是指人在行為上的自我提醒。人的個性，有些是天生的，有些是後天習慣養成的。如果性子太急，就容易操之過急；性子太緩，又容易喪失良機，同樣足以壞事。佩韋或佩弦，就在提醒自己，這正是古人自我修養誠篤的表現。
至於調適性情的方法，最重要的一個原則，就是不要逆着事物的本性行事。就如在水上行舟，陸上行車，是自然的事，若硬要在水上行車，陸上行舟，不溺死，也會寸步難行。天地萬物，各自有最美好的天性，適才適性，才能過着和諧圓滿的生活。
十一、好香用以薰德
好香用以薰德，好紙用以垂世，好筆用以生花，好墨用以煥彩，好茶用以滌煩，好酒用以消憂。
[譯文]
好香用來薰陶自己，使德性美好，好紙用來寫垂世不朽的文字，好筆用來寫下美好的篇章，好墨用來描繪令人激賞的好畫，好茶用來滌除煩悶，好酒則用來消除煩憂。
[評語]
生活的藝術，就在於使任何事物都有最美好的用途。古人以香草比喻君子的德性，燃香或佩香草，正是提醒自己要修養德性。那麼，一張上好的紙，在上面寫下可以傳世不朽的文字，豈非最為適切？一枝好筆，讓我們用它來寫下句句美好的篇章，綻放無數心靈的花朵。一塊墨，通過我們心靈的展現，成了一幅引人耳目一新的山水花鳥，難道不是它最佳的用處？而一杯好茶，卻能讓我們滌除胸中煩悶，感到無比清爽。好酒則使我們忘去憂愁，而不是“借酒澆愁愁更愁”。
十二、破除煩惱，二更山寺木魚聲
破除煩惱，二更山寺木魚聲；見澈靈性，一點雲堂優缽影。
[譯文]
聆聽二更時山中寺廟的木魚聲，煩惱為之消失。看到佛堂裏的青蓮花，本性和智慧都有了透徹的領悟。
[評語]
生命中往往有許多煩惱，使我們的身心不安。你可曾在山寺中聆聽和尚敲木魚的聲音？那聲音是如此地寧靜。如果，你曾諦視那木魚，就可看出木魚的眼睛始終張着，原來，和尚聲聲敲的都是“覺醒”，要喚醒世人的痴迷。在生命的路途中，許多人都曾經迷失。在迷失中，如果有人以清醒的智慧，引導我們走出夢魘，我們將發現，來路皆夢。
蓮花常被喻為佛的清淨智慧。釋迦牟尼佛在成佛後，觀察宇宙中一切生命，發現眾生都有佛性，都可以成佛，只要他們能徹悟生命的真相。我們在蓮花中，彷彿看到自己的本性原來是清淨無染的。倘若我們能證悟到這樣的一種清淨智慧，才算徹底洞見了自己的本性。
十三、人生莫如閒，太閒反生惡業
人生莫如閒，太閒反生惡業；人生莫如清，太清反類俗情。
[譯文]
人生沒有必閒適更好的了，但是，太閒適反而會做出不善的事情。人生也沒有比清高更好的了，但是，太清高反而落得矯俗聲名。
[評語]
什麼叫做閒？有身閒，有心閒。身閒是身體不忙碌，心閒則是心中無事。人生能得閒適的時光，十分不容易。因為，大部分人都為生活而忙碌。偶爾的閒暇對我們身心有益，但是，人是很奇怪的，若聲名沒有什麼中心主旨或確定的目標，太閒逸的日子反而有害。拋開怠惰不説，大部分人首先想到的便是玩樂，真正能享受心靈之樂的人並不多，大部分追求的都是物慾之樂。許多罪惡都是從玩樂中產生出來的，過度的玩樂，易使人迷失自我。人生如朝露，何妨善用閒暇，使它變成我們生命中最美好的時光？
清高很好，矯俗作態就不好了。清高是對己，不是對人；是在自己的心中，而不是在別人的眼中。因此，過於清高，就和俗情一樣，令人不耐。
十四、胸中有靈丹一粒
胸中有靈丹一粒，方能點化俗情，擺脱世故。
[譯文]
胸中有一顆昭昭靈明之心，才能變化心中的世俗之情，擺脱種種機心，超出世事。
[評語]
靈丹一粒，用以治心病。每個人均有一顆昭昭靈明之心，奈何涉世一深，便為種種計算機心所矇蔽，有如明珠蒙塵。這時，心即得病，不能真歡喜，但有假痛苦。所謂靈丹一粒，便是以真心面對自己及世界。這顆真心，便足以點化俗情，擺脱世故，而祛除百病了。更重要的是，這粒靈丹，人人皆有，只是大家渾然不覺罷了！
十五、無端妖冶，終成泉下骷髏
無端妖冶，終成泉下骷髏；有分功名，自是夢中蝴蝶。
[譯文]
豔麗嫵媚的美人，終將成為九泉之下的白骨。功名縱然有分，無非是夢中之蝶，醒來盡成虛幻。
[評語]
若無可悦之心，美本不為美；若無可厭之心，醜亦不為醜。美是時空的幻相，也是自心的幻相。就時空而言，昨日的女嬰，今日為美人，他日同樣亦必為骷髏。就自心而言，對美的執着，不過是自己執着不放，因而產生痛苦。因此，美和醜乃是心識所生的幻相，美醜之見只是妄想罷了！在古代，讀書人最大的心願，就是求取功名利祿；十載寒窗的代價，便是一舉成名。現代人何嘗不然？先是求利，繼而求名，名利雙收，才是“成功”了。衣錦還鄉的虛榮，矇蔽了人們的心靈。其實，一切功利，皆是浮名；既是浮名，無不可拋。無論功名是否命定，都如夢中蝴蝶，隨物遷化，有什麼好執着的呢？
十六、獨坐禪房
獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一柱，看大摩面壁圖。垂廉少頃，不覺心靜神清，氣柔息定濛濛然如混沌境界，意者揖達摩與之乘槎而見麻姑也。
[譯文]
獨自坐在禪房中，清爽而無事，煮一壺茶，燃一柱香，欣賞達摩面壁圖。將眼睛閉上一會兒，不知不覺中，心變得十分平靜，神智也十分清楚，氣息柔和而穩定。這種感覺，彷彿回到了最初的混沌境界，就像拜見達摩祖師，和他一同乘着木筏渡水，見到了麻姑一般。
[評語]
達摩祖師面壁九年，連石壁都映上他的影子，因此，一般看到的達摩祖師像，多有面壁圖。道家佛家皆有靜坐，但是，道家注重身體的種種感覺；而佛家則認為，我們的身體和意識都是虛妄的，所以，佛家不重視虛妄的現象，重視心性的了悟。什麼是我們的心性呢？達摩祖師説：“心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心、這心是佛，我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。”吾人心不生時是什麼樣子呢？用意識去想就永遠不能悟見，用眼睛去看也永遠不能看到。所謂“若見諸相非相，即見如來。”這個“如來”，就是我們的本淨妙心。
十七、才人之行多放
才人之行多放，當以正斂之；正人之行多板，當以趣通之。
[譯文]
有才氣的人行為多疏放而不受檢束，應當以正直來收斂他。太過正直的人大多不知變通，應當以趣味使他的個性融通些。
[評語]
有才氣的人言行往往疏闊，若能輔以正直，勸他踏實些，或言行約束些，天賦的才華，才能更見美好。否則，言行太過放肆，即使再有才能，也會招人忌恨。另外有些人則和前者相反，言行又因心思太過拘束而顯得死板，既無法應付人生的多變性，也無法從生命中獲得趣味。這種人，我們要使他的心變得活潑些，讓他多去接觸種種變化的事物。否則，他的生命便會顯得枯燥而乏味。
十八、聞人善；聞人惡
聞人善，則疑之；聞人惡，則信之。此滿腔殺機也。
[譯文]
聽到別人做了善事，就懷疑他的動機；聽到他人做了壞事，卻十分相信，這是心中充滿恨意和不平的人才會如此。
[評語]
一個人心中若是充滿善念，即使聽到某人做了不好的事，一定會想或許傳聞錯誤，或許其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧錯誤的事來，也十分可悲，應使他快快覺悟自己所犯的錯誤。
反之，一個人如果對人充滿了嫉妒、憎恨之情，驕慢自大，那麼，他聽到別人做了好事，只會懷疑和嫉妒；聽到他人做了壞事，倒是十分相信。這種人的心中只有恨意，而無生機。
鄭板橋曾説：“以人為可愛，而我亦可愛矣；以人為可惡而我矣可惡矣。東坡一生覺得世上沒有不好的人，最是他的好處。”以何種心境面對世界，你就活在何種世界。
十九、能脱俗便是奇，不合污便是清
能脱俗便是奇，不合污便是清。處巧若拙，處明若晦，處動若靜。
[譯文]
能夠超脱世俗，便是不平凡；能夠不與人同流合污，便是清高。對於愈是巧妙的事情，愈要以拙笨的方法處理；雖然位居高明之處，卻能善自韜晦；雖然處於動盪的環境，卻要像處在平靜的環境中一般，不可慌亂。
[評語]
所謂俗，是就心靈的層次而言；知道一個人為什麼而活，就可以知道他的心靈俗不俗。有的人一輩子只為肚子而活，有的人一輩子只為臉皮而活；有的人一輩子卻為自己的.心而活；另一些人，卻是為了使所有的人得到真正的幸福而活。到底哪種人活得比較可貴不凡，相信你我都明瞭。
所謂清，就是不做任何有損名譽的事。説起來很容易，真正能徹底實行的卻不多。對於一些巧妙的事，我們要以愚拙的方法去做它，因為，巧妙的根本在於踏實，就好像飛得再高的鷹，要以地面為家一樣；最巧妙的事情，往往是從最長久而笨拙的努力中產生的。此外，巧妙的事以拙笨為外表，也是一種保護作用和返璞歸真的現象。
身居高位的人，正是最容易招忌的人，因此，一個人要懂得自我保留。愈是得意之時，愈是要有謙遜和自我充實的智慧。“處動若靜”，正是一種處變不驚的精神。這種身處變局而心不亂的鎮靜功夫，才能使我們化險為夷。所謂“以靜制動”，正是這個道理。
二十、士君子盡心利濟
士君子盡心利濟，使海內少他不得，則天亦自然少他不得，即此便是立命。
[譯文]
一個有道德的人，只要儘自己的心意去利物濟人，使一國之內少不得他，那麼，上天自然也需要他，這便是為自己的生命建立了意義和價值。
[評語]
安身立命之道，古聖先賢講得非常多，講到最後，無非是“利物濟人”而已。現代人喜歡強調“毀滅”的恐懼，併為這可能來臨的毀滅而懷疑生命的價值，因此，享樂主義大為盛行。其實，活着最重要的是對自己的生命負責。生命的價值並非想象，而是實踐。
花兒向這個世界吐露芬芳，對花兒本身而言，那就夠了。一切事物隨時在變化，倘若為了害怕凋零，花兒便因此而拒絕開放，這才是最愚蠢的。就像知道人會死亡，物會毀滅，所以就悲觀墮落，同樣是錯誤的。
二十一、讀史要耐訛字
讀史要耐訛字，正如登山耐仄路，踏雪耐危橋，閒居耐俗漢，看花耐惡酒，此方得力。
[譯文]
讀史書要忍受得了錯誤的字，就像登山要能忍耐山間的隘路；踏雪要忍耐得了危橋；閒暇生活中要忍受得了俗人；看花的時候要能忍受得了劣酒；如此才能真正進入史書的天地中。
[評語]
天下沒有十全十美的事。當我們接受事物美好的部分時，也要接受瑕疵的另一部分。就以史書而論，若不能忍受斷簡殘篇和魯魚亥豕的現象；就很難從其中得到樂趣。
史書是可以考據而訂正的，但是，生活中有許多事，卻不是經過某些人的努力，就能獲得改善的。至如登山耐仄路，踏雪耐危橋，其趣即在“耐”字，否則就很無趣了。閒居耐俗漢，看花耐惡酒，有什麼不快樂的呢？若要天下皆無俗人，或必定要有美酒，一個人一生就沒有多少快樂時光可言了。
二十二、聲色娛情，何若淨幾明窗
聲色娛情，何若淨幾明窗，一生息頃。利榮馳念，和若名山勝景，一登臨時。
[譯文]
縱情於聲色，還不如在潔淨的書桌和明亮的窗前，讓自己得到寧靜的快樂。為榮華富貴而意念紛馳，哪裏比得上登臨名山，欣賞勝景來得真實呢？
[評語]
聲色的刺激，往往短暫而易於消逝，而且，要付出很多代價。當我們坐在窗前，什麼都不想的時候，常能感到一種寧靜的快樂。這時天地即在我心，平靜而安祥，充滿着喜悦。何妨讓自己坐在淨幾明窗前靜一靜呢？
大部分人並不明瞭自己內心真正要的是什麼，只是跟着他人盲目追求。世俗的軌範和錯誤的看法，常常使許多人埋葬自己真正的幸福。當我們登臨高山，接觸大自然的美景時，彷彿聽到來自內心的聲音：“回返自然！”如果，你曾仔細聆聽，便會對眼前的追求感到懷疑。你會發現，生命中有許多追求並非真的必要，也不是自己真正要的東西。通過這層反省，也許會讓自己活得更真實些。
十三、閒得一刻，即為一刻之樂
若能行樂，即今便好快活。身上無病，心上無事，春鳥是笙歌，春花是粉黛。閒得一刻，即為一刻之樂，何必情慾，乃為樂耶。
[譯文]
若能隨時行樂，立刻可以獲得快樂。身體既不生病，心中也無事牽掛，春天的鳥啼就是美妙的樂曲，春天的花朵便是天地最美的粧飾；能得到一刻空閒，便能享受一刻的閒適樂趣，哪裏一定要在情慾中追求刺激，才算是快樂呢？
[評語]
人的苦惱有兩種：一種是身上的苦惱，一種是心中的苦惱。但是，對一個懂得快樂真諦的人，這兩種苦惱都不會降臨到他身上。我們曾經看過身體有大病痛，卻十分快活的人；也曾看過身體無病無痛，心靈卻有沉痾之疾的人。其實，快樂就在我們的心中，不在別處。若要外求，終不長久。
二十四、興來醉倒落花前
興來醉倒落花前，天地即為衾枕；機息忘懷磐石上，古今盡屬蜉蝣。
[譯文]
興致來的時候，在落花之前醉倒，天地就是我的棉被和枕頭。放下機心，坐在大石上將一切忘懷，古今的一切紛擾，看來都像蜉蝣的生命一般短暫。
[評語]
以天地為衾枕，這是何等無所至疑的胸懷？萬事都像落花一般，無可執取，明白這一點，自然可以放下心機。心中無所執取，又何處不自在呢？
蜉蝣朝生暮死，人生又何嘗不是如此？古今種種紛爭，怎能抵得住時間的洪流？吾人的心機計較，真是可憐復可笑。何不坐在磐石，仰望天光雲影，拋來心中俗念，以自己清淨而最初的心眼，看這無盡的天地。
二十五、煩惱之場，何種不有
煩惱之場，何種不有，以法眼照之，奚啻蠍蹈空花。
[譯文]
世間有種種的煩惱，但是，以佛的智慧來觀察，只不過像是蠍子攀附在虛幻的花上罷了！
[評語]
按照佛家的説法，佛有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。一般人都是以肉眼看世界，因此，看見的只是自己觸摸得到的時空，十分有限。因為有限，所以執着，產生許多欠缺的苦惱。但是，如果通過法眼觀照自我和世界，就沒有什麼可失去的，也沒有什麼可得到的。
一切煩惱就像蠍子攀爬在虛幻的花上一樣，蠍子對虛幻的花，能有什麼傷害呢？禪宗二組慧可，曾向達摩祖師説他的心不安，希望達摩祖師能使他的心靜下來。達摩祖師教他拿心來，才肯替他安心。慧可找了半天回答説：“覓心了不可得！”達摩祖師説：“與汝安心竟。”真的，心在哪裏呢？心都了不可得，哪裏還有可得的煩惱？有心才有煩惱，無心何來煩惱？
