理想國讀書隨筆範文

無論是身處學校還是步入社會，許多人都寫過隨筆吧？隨筆是過去社會較為流行的一種文體，語言靈動，婉而多諷。想要更多的瞭解隨筆嗎？下面是小編為大家收集的理想國讀書隨筆範文，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

在閲讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如説，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什麼是正義?

蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統的仰或當時流行的：正義是有話實説、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫忙朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如此刻問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在於客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點能夠簡單的總結為認為理念是事物的永恆不變的“範型”，是獨立於個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。

一個人的哲學觀對其理論有着很大的影響，其理論也隨處能夠看到其哲學觀。在《理想國》裏柏拉圖的這種理念説對其在辯論中思維的展開、發展都起着重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師王陽明，也許他們觀點什麼的相關的真的很少，也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維裏，在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如王陽明大家很多人也許只明白“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。

這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步明白王陽明是餘秋雨的書裏提到了這位老鄉，這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”，讀到後我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自我也知之甚少。之後也大概瞭解了一下王陽明，明白了其偉大，儘管我自認為自我是一個唯物主義者，但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。

《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為“關於正義的學説”，同時《理想國》也被後人譽為震古爍今之書。原書共分為十卷，以“理想”為定義，主要涉及國家專政問題、獨裁問題、正義與非正義問題、善與惡問題、教育問題以及男女平權等諸多問題。

在這本書中，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價，他透過蘇格拉底與玻勒馬霍斯、格勞孔、阿德曼託斯的辯論對話的形式，把自我的治國理想滲透於其中。柏拉圖的理想國是人類歷史上最早的烏托邦。在他的理想國裏，統治者務必是哲學家，他認為現存的政治都是壞的.，人類的真正出路在於哲學家掌握政權，也只有真正的哲學家才能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成了柏拉圖成熟的政治哲學體系的核心。在他的眼裏“哲學家”有着特殊的內涵。這種構思，不但顯示出哲學家的膽略，更顯示出思辨的智慧。在這資料龐大的十卷中，我肯定不能一一講到。所以，我只能就其中的一兩點談談自我的想法。

正如前面所説，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價。所以，能夠這樣説，《理想國》真正奠定了西方正義學説的基礎。書中把正義範疇作為討論的中心，並透過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然後歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理“助產術”的來源。“什麼是正義?”《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷裏，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敍馬霍斯等人先後討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。

從第二捲起，柏拉圖開始討論城邦的正義，並認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人務必在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層(統治者、守衞者和勞動者)各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了“正義”的美德。然後，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是“大”與“小”或“外”與“內”的關係。個人的正義就是“正義的人不許可自我靈魂裏的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。

讀完《理想國》第一卷，我感覺到心中有許多疑惑。也許是第一次讀這種對話體的書的緣故，腦子裏總會帶着很多原來的讀書習慣，希望讀到某個截點的時候，可以停下來總結一下作者意圖表達的觀點，然而這種意圖總是落空。因為至少在這一卷，我們看不到作者對於觀點的任何直接陳述和論證，有的只是兩個人在對話。然而，即便我們追尋着這本書的主角——先賢蘇格拉底所説的話，我們也會發現，很難找到任何實質的觀點，只有一些看似是蘇格拉底所支持的觀點。關於正義，蘇格拉底到底是認為它是有用還是無用?蘇格拉底真的認為“心懷正義的人顯然是某種竊賊”嗎?還是説，他認為“正義的人根本不能傷人?”

就在對於問題的疑惑之中，我漸漸發現了一個真相：蘇格拉底只是在提問，從來沒有提過任何自己觀點。是的，整個對話的開始，就源於蘇格拉底對於克法洛斯的一個質疑：償還從他人那裏拿回的東西到底算不算正義的定義?

對於克法洛斯的這個定義，我們讀者初次讀到時，恐怕不能發現有什麼問題，甚至會十分認同。但我們為何在跟隨着蘇格拉底的問題進行思索之後，會忽然發現這個定義事實上是極度荒謬的呢?我認為，其實是因為我們從未嚴密仔細的思考過“正義到底是什麼”這樣的問題。

殺人償命是正義麼?如果這個殺人者是為了防衞他人侵犯呢?如果這個殺人者殺人行為本身是執法行為呢?即便不屬於前面兩種情況，償命能救活死者麼?讓一個母親的眼淚匯入另一個母親眼中就算正義麼?

先把正義放一邊，思考一個簡單一點的問題。筆的定義是什麼?是用來寫字的物體?石頭也可以在樹上寫字，手指咬破也可以寫字，這些也是筆麼?船的定義又是什麼?在水上漂浮的載人工具?那竹筏算不算船?可以容納一個人並浮在水面大盆子算不算船?氣墊船這種近似於飛行狀態，算不算漂浮?它有是不是船呢?

事實上，這些看似簡單的問題，都有值得推敲的地方。我們會發現，其實生活中許多我們熟悉的事物，我們在認識它的時候我們依賴的只是前人告訴我們的結論。就如同，珀勒馬科斯對西蒙尼德的結論的引用。可事實上，他最後發現他自己都不瞭解西蒙尼德真正想説的是什麼，自己從未檢驗或思考西蒙尼德的結論，卻已經在使用它了。坦白講，這種狀態是愚昧的，並且我們很多人都如珀勒馬科斯一樣，在遇見蘇格拉底之前從沒發現自己的愚昧。

如果我們想擺脱愚昧，就必須先正視自己的愚昧，並發現自己的愚昧，即知道自己的無知。

《理想國》傳達了作者的政治理想。柏拉圖心目中的理想國實質應當是封建貴族專制的奴隸制國家。這個國家必須是智慧的、勇敢的、節制的和正義的。在這個理想的城邦中，人被分為三等：掌握哲學思想的貴族統治者、掌握武力的武士階層，還有奴隸身份的廣大平民。柏拉圖認為國家權力應掌握在哲學家的手中，哲學家必須是有護衞國家的智慧和本事的人，同時也是一些真正關心國家利益的人，僅有這樣才有利於城邦的正義。

而代表勇敢的武士應努力維護城邦的安全，並維護統治者的任何決定。同時，他認為掌權者和被統治者間應堅持和諧、團結的關係，被統治者要服從統治者的所有政策，這樣，才做到了節制和正義。柏拉圖描繪的這一理想藍圖，滿懷着憧憬，被之後的空想主義者所向往。

而讀到這部分，我卻覺得很多説法都似曾相識，早在中國的夏商周時期，就有用系統的禮制來約束臣民的做法，分封制要求奴隸服從統治，諸侯享有封地上一切努力的勞動所有，但有義務向君主定期朝貢、納税，君王號召時要集合軍隊保護君主。而在中國傳承了千年的儒家文化，也與柏拉圖的許多主張有着相似之處。君主對全國的思想專制、用道德和禮儀約束人民行為、武力全部收歸中央掌權者所有……經過一系列的比較和思考，我明白了：這一切，都是為了維護封建的專制統治的需要，這一系列的教育灌輸、道德約束、假借神意，最終目的都僅有一個，那就是維護封建統治，愚弄人民。

所以，經過書中的政治辯論，我發現了很多我並不認同的柏拉圖的觀點。例如：為維護統治，掌權者能夠用假話欺騙民眾，甚至編造所謂的“腓尼基人的傳説”，假借神意來證明人生來就有貴賤之分，“老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，這些人因而是最可寶貴的，是統治者。

在輔助者(軍人)的身上加入了白銀。在農民以及其他技工身上加入了鐵和銅。”這些都體現了柏拉圖所倡導的“理想國”的實質——封建貴族專職的奴隸制國家，特權橫行、等級森嚴，壓迫沉重，人與人之間嚴重不平等。我認為，柏拉圖生在那樣一個時代，他已經是具有創新意識、目光深遠、有改革思考的智者。可是，因為時代的侷限性以及階級的侷限性，柏拉圖代表的是封建貴族的利益，這決定了他的政策主張都是為封建貴族服務的，他的思想在必須程度上失去了客觀性和公正性，有很多的主張都不見得是正確的，他的主張也不見得是真正正義的。

今人都懂得民主自由，曉得為自己的權利站出來抗議，甚至革命。今人也懂得蘇格拉底的智能，併為之敬佩不已。公元前三三九年，雅典民主派當權，追求智能的蘇格拉底被控傳播異端邪説和荼毒青年，被判死刑。

蘇格拉底做過什麼?不少路人會發現這個人經常呆呆地站地廣場上思想一整天，不時還會跟路人搭訕，用那種經典的蘇格拉底式的辯論，一步步將人的思想從心底拉出來。他用極為謙虛的語氣向途人詢問，並指出他們思想中矛盾的地方，藉以進入深刻的探討，同時考察人們和他自己的想法。

他曾經就誰是最有智能一事詢問阿波羅神殿的通靈者，結果是：蘇格拉底是最有智能的。得知這個神喻之後，他丈二金剛摸不着頭腦，心想，不可能的啊，我一直覺得自己最無知，為何睿智的阿波羅神説我最有智能?於是他開始四處尋找那些被稱為有智能的人。然而，他與好幾個自認為有智能的人交談之後，感到深深地失望，認為他們聞名不如見面，所謂智能的言語都是錯漏百出，矛盾橫生。最後，蘇格拉底就明白到一點，原來他比他們更有智能的一點在於：他知道他自己是無知的，相反地，那些自以為有智能卻閉口不説自己的無知。

牛虻，蘇格拉底經常這樣自稱自己，意下即是將雅典比喻成牛，而牛虻則叮牛來促使他前進。由此可見，蘇格拉底並無作惡的意圖。他抱着使雅典進步的動機，加上一顆自認無知的心，隨處與人交談，揭發人們的無知，進而逼使人們反思──這難道是一件錯事?

問題來了。蘇格拉底做這樣的事就被控以思想荼毒，被判以死刑，是否應該?

依據柏拉圖的《申辯篇》和各處考證，可以得知蘇格拉底申辯時，柏拉圖身處現場。目睹民主(大眾)殺害哲人，作為貴族後裔的柏拉圖心中是怎樣的一種心情?民主制度是否正義的呢?新政權是否將以正義取代不正義?「我極端注意他的先是怎麼説的，後來是怎樣做的」。

在當時，哲學之類的高等教育只面向貴族和少數自由人，所謂民主的投票在柏拉圖看來無疑是叫

一大幫盲人來投票決定走哪一條路。對於人民的愚蠢，柏拉圖倒也沒有感到十分憤怒，因為在他看來，農民工人商人是物質財富的生產者和推銷者，他們只要安守本份就行，智能本不是屬於他們的，而民主制卻讓多數無知的人決定城邦和公民的命運，這使他不得不對民主制度產生反感。當然，這也許是出於他貴族的優越感，也因為這種優越感，使他《理想國》一書中，表達了對哲人-王這種獨裁製度的好感和嚮往。