閲讀論語書籍優秀讀書筆記範文

論語是記載孔子言行的重要儒家經典，我們在讀了這本書後，可以把讀書體會用讀書筆記寫下來。小編為大家精心準備了論語子罕篇讀書筆記，歡迎大家前來閲讀。

道能使人以柔克剛，順其自然;法能使人一斷於法，愛憎分明;墨能使人使人如己，俠義為先。而儒則能使人曉仁義，知禮樂，強化自身的修養與道德品質。

這便是我對《論語》的理解。

子曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”

禮樂在儒家文化中固然重要，算是一個核心。而子所闡述的“仁”，則是這個核心的基礎。

一個人沒有仁愛之心，守禮有什麼用?一個人沒有仁愛之心，奏樂又有什麼用? “唯仁者能好人，能惡人。”

喜歡就是喜歡，討厭就是討厭。

這種直來直去的思想觀念，在當今社會是那麼的格格不入，守拙內斂，但是這種看似正確的處世之道，卻帶來了一個問題。喜歡了不值得喜歡的人，厭惡了不應該厭惡的人。

人們總是偏於情感衝動、易受情緒控制，缺乏理智之明和公道之心，遂偏聽偏信，人云亦云，瞎贊瞎罵，苟譽苟毀。

“眾惡之必察焉，眾好之必察焉”，道聽途説，一人傳百，不足以為信。有一則故事：與曾參同名同姓者殺了人，第一次有人曾母，曾母仍然平心靜氣織布;第二次有人告知，曾母仍不相信;當第三個人來告訴她曾參殺人時，曾母終於變了臉色，飛奔而出。雖然曾參品德良好，母子信賴，但是，讒言三及慈母驚，何況其他人?可見傳言、流言、眾人之言是多麼靠不住。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人”(《論語-里仁》)。孔子之所以有這句話，我想大概是因為仁者有一顆理智而公義的心卻又不同於常人的胸懷，所以能夠較為客觀公正地判別善惡，好善惡惡，主持公論吧。

子曰：“學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知，而不愠，不亦君子乎?”這句在論語中最通俗易懂的話語，卻闡述了人生最大的哲理。能夠做到別人不瞭解我、對我有所誤解，我也不怨恨、不惱怒，一方面要從他人角度去考慮問題，學習換位思考，多體諒他人;另一方面，也是需要自信的建立，不自信才會那麼在意自己在他人眼中的形象如何。君子之道，莫過於此。

道德的人不會孤獨，正所謂近朱者赤，近墨者黑，君子必定會有和他思想接近的人做伴。 德不孤，必有鄰。

子曰：“知之者，不如好之者;好之者，不如樂之者。”

與其不能掙開命運的枷鎖，擺脱命運之輪的掌控，那就愛上你所厭惡的事情吧。學習之道，最好如此。，關於學習的方法。第一、二、三、五則都談到學習方法。“學而時習之”，強調温習的重要。春秋戰國時，教的功課有禮、樂、射、御，所以不僅有温習，還有實習，要實際操作。“默而識之”，強調了“識”，即記住，只有記住才談得上掌握鞏固。“温故而知新”，温習的目的是為了有更堅實的基礎來把握新的知識，為了掌握鞏固已學過的知識，但不要忘記“知新”，只有有了新體會，新發現，才達到了“温故”更深的目的。文章提出了知識的繼承與創新的關係，只有不斷地繼承、創新、再繼承、再創新，才能使知識不斷豐富和發展起來。“温故知新”閃爍着辯論思想的火花。孔子還特別強調“學”與“思”的結合，不可偏廢一方，“學而不思則罔，思而為學則殆”，“學”是“思”的基礎，“思”要在“學”中進行，二者相輔相成。另外，孔子還非常重視精益求精，“如切如磋，如琢如磨”，反對一知半解，淺嘗輒止。

學而思，温故知新。

孔子在學習上，主張學習要博，要廣，不能偏頗、單一。他提出要用四種東西作為自己的學習綱要，這就是“文，行，忠，信”。即文化知識，品德修養，忠誠篤厚，堅守信約。這四項內容對於自己和別人都具有重要意義。孔子在重視博學的同時，也強調學習要抓根本的東西，孔子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與?”對曰：“然，非與?”曰：“非也，予一以貫之。”這裏孔子在回答子貢的問題時，説明自己的“多學”是相對的，在多學的基礎上，我是用一個道理來貫穿自己的學説的，這個道理就是學習的根本，學習重在抓住根本。這裏孔子間接地説明了博與精的關係，值得借鑑。

孔子是大學問家，一生勤奮治學。他總結出豐富的治學經驗，傳延百世。

他所倡導的，不僅僅是那些侷限的知識，更多的則是一種忠義禮智信的.人格思想還有伴隨人一生的學習思維能力。

他是一個誠實的人，他認為知之為知之，不知為不知。

他是一個正直的人，他認為人是不能欺騙他人的。他曾經説，人的生存是因為正直，不正直而能生存是因為僥倖。他以巧言令色的人為恥，他認為用官應該用正直的人，孔子説不義而富且貴，如浮雲。

孔子説話很謹慎，從不妄言，他説君子説話要謹慎小心，君子不知道的就不發表意見。 　　孔子是個謙虛的人，他説他不是生來就知道一切的，是通過刻苦的學習得來的。他説他沒什麼了不起，只是學習上一直在進步，教誨人不厭倦。

孔子愛憎分明，他憎恨不正直，不忠厚，不守信的人。

孔子，一個生在三桓時期的君子。

與其説，論語對我的感悟是對某一句名言警句的思考，還不如説這是我對孔子，這個偉人的理解。

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。於予與何誅?”子曰：“始吾於人也，聽其言而信其行;今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”

從孔子的這段話中，人們提煉出了一句流行的口頭禪——朽木不可雕也。這句話常常是用來批那些沒有潛力、不懂道理或不可教化的人。這麼説來，宰予就成了一段不可雕的朽木。可是，宰予是孔子門徒中很有天賦的人，學習悟性很高，也很刻苦。自然，“朽木不可雕也”這句文中帶刺的罵人話就不該加在他身上。

“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。”這句話的原意是：“腐爛的木頭不可能雕刻什麼了，糞土一樣的土牆不可能粉刷了。”看到這裏，似乎孔子對宰予的怒氣已經促使他拋開作為君子刻守的禮儀，開始拄杖大罵了。於是，很多人就由此得出一句出自聖賢之口的辱人之言，斷章取義，遺落了後面半句話：“於予與何誅?”這句的意思是“對宰予，我還能責備什麼呢?”由此可見，孔子其實是在拄杖歎息。原來，宰予雖然是一塊學習的好料子，而且勤奮上進，頗入孔子法眼，但是天不作美，他的身體卻十分的虛弱，時常生病。我想，身體孱弱的宰予在白天學得太累了睡上一覺，確實是無可厚非的事。孔子不是在歎息宰於做為讀書人白天睡大覺的表面現象，而是在感歎宰予身體狀態之差，承受不起他奮起學習的決心。他是為學生的身體擔心啊!

孔子説：“當初我看一個人，是聽了他的話就相信他的行為;現在看一個人，我聽了他的話，還要觀察一下他的行為。這種情況，我是經過宰予的事情以後改變的。”孔子之所以能夠門徒三千人，培養出七十二位聖賢，就是基於他對於人的天賦與人的身體是很清楚，而對每一個學生又是有教無類的緣故。

但是，現在的人們在文縐縐地罵着：“朽木不可雕也”時，又有幾人想到這一層?

孔子是個很體諒學生的老師。

《論語》是一部語錄體散文，全書總共20篇，計有《學而》、《為政》、《八佾》、《里仁》、《公冶長》、《雍也》、《述而》、《泰伯》、《子罕》、《鄉黨》、《先進》、《顏淵》、《子路》、《憲問》、《衞靈公》、《季氏》、《陽貨》、《微子》、《子張》、《堯曰》。

《論語》是孔子死後，弟-子們把他平日的言行記錄收集起來，整理編成的。其中有孔子的言論，也有弟-子們的自相問答，它是儒家思想所依據的經典。

孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。他父親孔紇，又名叔梁紇，曾做過陬邑(今山東曲阜東南)宰，本身屬於貴族階級下層的“士”。他的母親姓顏，名叫徵在。孔子3歲時，父親就死了，17歲時母親也死了。孔子青年時，曾做過管理倉庫(委吏)和管理牛羊(乘田)的小吏。後來孔子精通“六藝”(禮、樂、射、御、書、數)。

孔子的政治主張是“禮”和“仁”的學説。他生活於春秋大變革時代，他反對以政、刑來強迫人民服從。他所説的“禮”，是一種政治秩序，他所説的“仁”，是最高的道德規範，當然，這種仁和禮是有上下、尊卑、貴賤、等級之分的。動盪不安的春秋時代，諸侯為了爭霸，是講究實力，着眼於利的，所以未能採納孔子“仁”的政治主張，孔子也沒有被重用。孔子師徒顛沛流離14年周遊列國，於公元前484年(魯哀公十一年)返回魯國，這時孔子已是白髮蒼蒼的68歲的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六經”。

公元前479年，孔子去世，享年72歲。他的弟-子和再傳弟-子輯錄其言論，編成《論語》一書，共20篇，計492節，合計12700字。《論語》記到孔子晚年的學生曾參的死為止，其中保留着孔子生平、思想學説的重要材料，尤其是教育思想和教學活動的重要材料。它是我國一份十分重要的文化遺產，也可以説，它可作為中國歷史上最早的一部教育書。

孔子從他的政治、哲學和心理學觀點出發，認為德育的主要內容是仁和禮。所以他主張“為政以德”，這反映了當時人的價值的提高和奴隸要求解放的時代特徵。因此，孔子的道德觀是適應時代潮流的，具有進步意義的。 孔子所謂“禮”，其核心是“正名”。在孔子看來，周禮最重要的原則是尊尊與親親。為了貫徹親親和尊尊的原則，孔子提出“正名”的主張，他説:“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則-民無所措手足。”(《論語·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《論語·顏淵》)作為“正名”的具體內容。就是説，為君者要使自己符合於君道，為臣者要符合於臣道，為父者要符合於父道，為子者要符合於子道。在等級森嚴的奴隸制社會裏，上下尊卑的關係是靠“禮”來維持的。因此，孔子對於不按自己名分行事的人和事進行批評。如他批評魯國大夫季氏“八佾舞於庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《論語·八佾》)魯國的三桓在祭祖時，唱起天子祭祀“相維闢公，天子穆穆”的《雍》詩，也受到孔子的指責。

孔子道德思想的範疇，主要是“仁”。孔子主張“仁”，在《論語》中有多重涵義。一是“仁者愛人”;二是“克己復禮為仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判書》中説過:孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應着奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”孔子主張“仁”，孟子重視“義”，所以，孔子的“殺身成仁”(《論語·衞靈公》)與他的繼承人孟子的“捨生取義”(《孟子·告子上》)，對後世志士仁人的影響極為深遠。

孔子是我國第一個主張“因材施教”的教育家。他對子路、冉有的不同教育就可以説明: 子路問:“聞斯行諸?”子曰:“有父兄在，如之何其聞斯行之?” 冉有問:“聞斯行諸?”子曰:“聞斯行之。” 公西華曰:“由也問聞斯行諸，子曰，有‘父兄在’; 求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。” 子曰:“求也退，故進之;由也兼人，故退之。” 子路和冉有向孔子請教的是同一個問題:聽到一個很好的主張，是不是應該馬上去先向他們請教再説，哪能馬上去做呢?而對冉有卻是加以肯定:應當馬上就去做。站在一做呢?孔子卻對不同的人作出不同的回答。他對子路説:家裏父兄在，你應該旁的公西華想不通，便問孔子這是為什麼呢? 孔子開導説:冉有遇事畏縮，所以要鼓勵他;子路遇事輕率，所以加以抑制。

孔子因材施教的教學思想，在中國教育史上有較大的影響。他認為一個教師，必須掌握學生在學習上常犯的四種心理表現，即廣泛而不精、知識面過窄、把學習看得太容易和有畏難情緒。只有瞭解學生的心理特點，才能給予幫助、補救。就是説，學生心理的差異性，決定了因材施教的必然性。

在教學上，孔子還提倡師生之間相互切磋，共同討論，互相啟發，以收到教學相長的良好效果。一部《論語》，實際上就是記載他們師生間互相問對、討論的情況。如子路、顏回，子貢和子夏就是這樣做的。

性率直而魯莽的子路，出於對孔子的愛護，常常向孔子提出批評性的意見，孔子也很關心、愛護子路，對他的批評也能接受，當有的學生對子路不太尊重時，孔子對他們説:子路的學問是不錯的，只是還不夠精深罷了。顏回是孔子最得意的學生，但由於顏回從未對孔子提出過疑問和批評，孔子曾不滿意地説過:顏回不是對我有所幫助的人，他對我的話沒有不喜歡的。子貢是孔子言語科的高材生，他經常向孔子請教《詩》。有一次，子貢引《詩經·衞風·淇奧》篇上的話説:“《詩》雲:‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與?” (《論語·學而》)意思是，《詩經》上説:要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它，精益求精。孔子聽了高興地説:賜呀，現在可以同你討論《詩經》了。子夏是孔門晚輩中的高足，長於文學。有一次，子夏引《詩經·衞風》上的詩句，向孔子請教:“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也?”(《論語·八佾》意思是，《詩經》上説:有酒渦的臉笑得真美呀，黑白分明的眼睛流轉得真叫人喜愛呀，潔白的底子上畫着花卉呀。這幾句詩是什麼意思呢?孔子回答説: 先有白色底子，然後畫花。子夏接着進一步闡明説:那麼，是不是禮樂的產生在仁義之後呢?孔子高興地説:卜商呀，你真是能啟發我的人。現在可以同你進一步討論《詩》了。孔子敢於承認比他小44歲的子夏在學問上對自己有啟發，説明孔子能向被教育者學習的勇氣，其精神可敬佩!

儒家學説，後來成為封建地主階級的正統學説，《論語》就成為儒家學説的主要經典。到南宋時，理學家朱熹把《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》合在一起，稱為四書。到了明清兩朝，規定科舉考試中，八股文的題目，必須從四書中選取，而且要“代聖人立言”。這一來，當時的讀書人都要把《論語》奉為“聖典”，背得滾瓜爛熟。