茶，以寂靜生活的名義存世隨筆散文

或許是因為年歲大了的緣故，對於生活的思考，無論如何的慷慨激昂，最後竟然都是以寂靜嚮往而落幕。一如平日裏喝再多的新品好茶，等客去人空，還是會陳茶一盞，喝多少不在意，茶香氤氲的陳韻才是生活最習慣的感覺了。

説到寂靜，最合心意的解釋是：遠離本能所起的精神動搖，稱為寂；斷絕一切感覺苦痛之原因而呈現安靜之狀態，稱為靜。之所以中意，是因為其中的境界實在太純粹，純粹到以我的悟性只有遠遠欣賞的份，也就絕無因熟悉而乏味的可能了。我稱之為心緒上的藝術，始終高懸於生活之上，無處苛求，也就永恆了。

其實將寂靜上升為藝術的，自古就有兩個大家，一個是陶淵明，一個是王維。二者雖然都皈依于田園山水，卻在心緒上有明顯的不同。陶淵明算得上是憤世簡居下的窮隱，作品折射的.是日常農村的田園生活，而王維卻是官宦俸祿下的富隱，作品宣泄的卻是閒情雅緻的山水感悟。

就生活而言，我最羨慕的場景莫過於陶淵明的“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”了。無論是南山勝景還是悠然自得的心緒，都算得上真意妙趣無窮了。其中的逍遙，恐怕也只能“此中有真意，欲辯已忘言”了得。忍不住閉目遙想，六步溪邊有長廊，長廊盡頭是野境，多好！

就心境而言，我最嚮往的莫過於王維的“中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。”了。隱約中，有種揮之不去的禪意，在散發着自然空寂意識的同時，又洋溢着的“物我相容、物我兩忘”的無言大美境界，於是乎，無論是“空山新雨後”還是“空山不見人”，其中的空靈，恐怕只有閒逸蕭散者方可覺悟得了。忍不住平心息氣，資水河畔苞芷園，苞芷園上有悟境，甚好！

可惜，我既無陶淵明先生的才思鋭氣，所以學不來“靖節先生”的傲骨，拒絕為五斗米折腰；又沒有王維先生的殷實富足，所以無法成就“摩詰居士”的覺悟，詩滲禪意，流動空靈。

但我有茶相伴，既可自詡一介茶農，如陶淵明先生一樣好山樂山，寂靜為生；又可憑茶的佛緣，如王維居士一樣閒山逸水，明心見性。

即便有一天，一定要追問，不過一句“人閒桂花落，夜靜春山空”。反正，一切都是以寂靜生活的名義存在於世的。