《理想國》讀書筆記（通用23篇）
當閲讀完一本名著後，你有什麼總結呢？寫一份讀書筆記，記錄收穫與付出吧。那麼我們該怎麼去寫讀書筆記呢？下面是小編幫大家整理的《理想國》讀書筆記，歡迎閲讀，希望大家能夠喜歡。
《理想國》讀書筆記 篇1
不久前,歷史課程學習內容中提到柏拉圖的《理想國》。讀了《理想國》的內容，粗略地看完全書。可能由於柏拉圖所處時代與現今大不相同，書中又大量使用近乎詭祕的言辭來描述一些虛幻的精神理念，所以看完後仍有一些茫然，只有一些零亂瑣碎的片段從腦海中閃過，零零總總拼湊後，也就這些印象。
有人説《理想國》通篇就是柏拉圖自言自語一些完全屬於想象的記錄。我認為這種想法不免有些過激，但從他那種神祕的説法中，還是讓人感到他是在瞎想。
《理想國》談及了道德、教育、專政、民主、獨裁、共產、文藝、宗教以及男女參軍、男女參政、男女平權等等問題。思想大師懷海特這樣評價：“兩千年的西方哲學史都是柏拉圖的註腳。”可見其涉面之廣、言論之深，叫人稱奇。如果説亞里士多德創造了學科的分支，那麼柏拉圖的思想體系便是學問的綜合，一切分支的源頭。
令我印象最為深刻的是柏拉圖對於正義的大量比劃。《理想國》開篇就提到的問題。第一卷裏，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敍馬霍斯等人先後討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。他用此為我們對正義的理解先入為主地打下了一個基礎，有種充滿魅力的強勢。接着他從第二捲起，開始討論城邦的正義。柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。就這樣他又構建了一座充滿正義的城邦。最終他覺得，正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。
然而縱觀全書，他仍然沒有對正義下那麼一個定義。什麼是正義?讀完了書，卻被他勾起的思考套牢。也許，因為他覺得沒有對正義的最終定義，正義是要根據具體環境，情況而定的。也許，他就是想讓讀者們不斷思考這一問題，眾人的力量總是最強大的，答案應該會比他一個人的更為全面正確。也許，他只是想保持人們對於正義這樣的重要卻幻空的概念的持之以恆的思考精神。也許……
理想國是一席高貴的謊言。正如瘋子的自説自話，不能較真，卻也不全為假。“理想國”的理念甚至已超越了真假範疇，或者乾脆説，它存在的本身就是真假的依據。大概到這兒，我們略微能明白，什麼叫自説自話，自給自足了。藉由“範式”理念，柏拉圖力圖透過蘇格拉底之口證明：不能因為無法找到一個與言辭中那種“善邦”一模一樣的城邦，就認為“我們”所説的東西(理想國)就是不好的。以“範式”作為約束自身的理念，容易看見仁善的本質，如同心底處處潛藏着仁慈，雖時常杳渺飄忽不可尋跡，但也無需冥思苦想非要有某些不同尋常的作為才能勾畫出靈魂之燈的絢麗光輝。
正如理想國的結尾：讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧。 這樣我們才可以得到我們自己的和神的愛，無論是今世活在這裏還是在我們死後 得到報酬的時候。我們也才可以諸事順遂，無論今世在這裏還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。
作為西方乃至世界上影響力最大的哲學家之一，柏拉圖一生立著無數，而《理想國》無疑是其中最能表現其政治思想的作品，其中哲學家與王的辯證關係也一直為後人稱道。
《理想國》讀書筆記 篇2
其實《理想國》是政治學的著作，這我在第一篇的讀書筆記中已經説了，所以他要解決的也是關於國家的建設的問題，我們知道的是，在人與人之間形成社會的時候起，國家的建設就已經引起了人的關注，特別是在以後的人們的論述中有很明顯的體現，(在這個讀書筆記結束後我將寫關於孟德斯鳩的《論法的精神》的讀書筆記)所以關於國家的建設我們必須深刻的理解之後你才知道為什麼那些寫於書紙上的言論是那樣的重要，因為人與人之間的關係已經不是一個簡單的羣體了，他們已經擴大了，而治理的艱難也就體現了出來，這個時候，什麼樣的國家結構是合理的，什麼樣的國家的形式是合乎人的理性同時也合乎大多數人的利益的，就需要一個清晰的認識和釐定了，在柏拉圖的理解中我認為由於他自己的貴族的身份和他處於當時雅典的民主政治的領袖伯里克利去世而民主政治沒有很好的發展的時候，外受到斯巴達人的統治，內部也不怎麼協調的背景下，他考慮的是如何從一個完善的角度來更加有利於制度的建構，同時可以保障大多數人的利益的時候保障城邦的正義，所以政體的選擇在很大的程度上加入了這樣的考慮，是時代的情勢所要求的，當然其中有柏拉圖自己的哲學家的思考在裏邊。
在《理想國》中，柏拉圖討論的政體有五中，即王政政體，民主政體，暴君政體，寡頭政體、僭主政體。柏拉圖也分別給出了五種政體不同的內在的性質和本身存在的區別，我們或許知道，在這五種政體中在今天我們實行的主要的政體就是民主政體，誠然，在柏拉圖的理解中他認為最好的應該是一種哲學王統治的王政，那樣的話，因為哲學王自己的素質優異於常人，所以在城邦的建設中就可以達到最好，而最壞的或許暴君的統治了，因為那是一種毫無秩序可言的政體，而在那樣的社會中一切的東西的發生和其他的什麼都來自於君主的意志，那麼就毫無一個預期可言，在那樣的時代中，國家的統治是十分的不穩定的，那麼在哲學王其次的就是民主政體，就是我們在今天廣泛實行的這種，當然我們要清楚的是在我們今天的民主政體的形式中和柏拉圖的理解是有區別的，但是它們在理念上和在目標上 是一致的，儘管他可能不怎麼好，但是就如同我的一位憲法學的老師在講憲法的時候説的那樣，現在的 制度(當然很大的程度上是指法律方面的)雖然不是最好的，但是最起碼的一點我們知道他不是最壞的。這樣的理解和這樣的思維或許是我們所欠缺的，所以我想説的是，在我們今天，從柏拉圖的城邦建設理念出發而產生的一系列的東西在我們今天的眼中或許是不怎麼樣的，但是從那個時代起我們從來沒有停止過對於民主和自由的探索，在這樣的政治體制的理想追求中我們正在逐步的完善我們的生活。
今天的時代是一個民主發展很好的時代，在一個多元化的時代中，思想的發展和自由的理想的 傳播，將導致人的生活發生很的變化，我們知道，柏拉圖告訴我們的或許不僅僅是一種政治體制的追求，更多的 是對人的關懷，這個在今天的時代中是需要體現的，我們今天以人為本或許是一種這樣的追求了，但是，對於人的 尊重和理解由來已久，這是西方的東西，或許可以這樣説，我們今天的很多的東西無不是來自西方，政治體制就是一個很明顯的例子，而我們封為經典的馬克思就是西方人，所以我們無法迴避和西方的思想的碰撞，但是我們還是需要有一個清醒的認識的，從對於柏拉圖的 閲讀中我知道了追求那種理想制度的艱難，但是今天我們的時代卻連一個最低的限度的東西都沒有達到，或許這個是我們接受的問題，錢中書先生在<圍城>中説：中國人就是厲害啊，外國的東西，來一件毀一件。或許是一時的憤激之語，但是也不無道理的，所以我們知道，在今天的時代中國家的建制或許是很重要的，改革的必然在我們今天國家的背景中就是如同在柏拉圖的時代------你知道我的意思並不是一種簡單的類推-------民主政治的追逐需要我們的努力，因為我們還沒有那樣的理解和那樣的體驗，從清王朝倒台到今天，你看道了什麼?或許我已經扯遠了，但是，理解卻是必要的?那你理解嗎?
《理想國》讀書筆記 篇3
《理想國》是一部政治學經典，但在讀這本書時，我的思維常常在字裏行間悄悄的遠行，所以有時候不得不停下來想想自己的思維跑到了哪裏，是怎樣跑的。這本書不是很容易讀懂的，在細讀起來總是覺得在和先哲對話時少了那份開闊與氣度，多了些唯唯諾諾，人云亦云，很想用自己的話去理解去探索可那畢竟是一道很漫長且艱辛的路，所以我將慢慢的前行，那樣收穫的也許才更多。
在《理想國》裏蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題。正義真的是一個很難解答的問題，有時想與其長期的在屋裏思索理念上的正義還不如做一件正義的事，為一些不公發發自己的聲音來的更為實際。也許這是浮躁也許這也是心虛，因為正義千百年來許多人都未明白，彷彿自己能恍然若悟的機率也很小。但我卻相信自己和柏拉圖一樣，對正義有着強烈的憧憬與嚮往!可他認為絕對的正義在神那裏，作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對於自己甚至對於整代中國人來説缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從，不知未來、過去，甚至不明白現在。柏拉圖最後説“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧”。我很喜歡，也許理解不同但真的很喜歡因為有了自己別樣的感觸。
柏拉圖不僅是一位偉大的政治學家也是一位哲學家，其哲學智慧儘管沒有專門的哲學專著，但卻幾乎體現在他的每部著作當中。不論是從早期的《理想國》，過渡階段的《政治家》還是思想有了較大轉變的《法律篇》，都閃耀着西方哲人的智慧之光。
在哲學上，柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義，成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閲讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如説，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什麼是正義?蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統的仰或當時流行的：正義是有話實説、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫助朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如現在問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在於客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點可以簡單的總結為認為理念是事物的永恆不變的“範型”，是獨立於個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有着很大的影響，其理論也隨處可以看到其哲學觀。在《理想國》裏柏拉圖的這種理念説對其在辯論中思維的展開、發展都起着重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師王陽明，也許他們觀點什麼的相關的真的很少，也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維裏，在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如王陽明大家很多人也許只知道“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步知道王陽明是餘秋雨的書裏提到了這位老鄉，這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”，讀到後我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自己也知之甚少。後來也大概瞭解了一下王陽明，明白了其偉大，儘管我自認為自己是一個唯物主義者，但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
在近代的中國哲學裏我們真正的幾乎全是辯證唯物主義哲學觀，而歷史上世界上真正偉大的哲學家大都是唯心主義的，如蘇格拉底、柏拉圖、黑格爾、康德等，也許敢於和自己心靈對話的人，能和一些虛無的只靠感知存在的東西達到心靈交匯這樣的人總是特別敏感與聰慧的吧。讀《理想國》常常感覺之間隔了很多東西，無法理解柏拉圖的一些想法，也許除了自己的淺陋知識之外也許我們真的很難在心底裏和一個唯心主義者想法一致，能理解其心底的獨特感悟，對生命對生活的一點漣漪泛起的獨特波痕。
我認為，哲學就是教你“用正確的方法做正確的事”，是最重要的一門學問。而對於正確的理解我們似乎與許多的東西一樣與世界相隔了太多東西，缺乏共同的理解，我們中國人太不擅長弄清什麼是正確的方法?什麼是正確的事?所以才會出現近年來中國哲學的衰落，學哲學似乎也成為別人的笑柄而不是聰慧的象徵。在剛看到的最新的世界一百多個國家的好感度排名中，中國位於倒數第八僅僅先於俄羅斯、伊拉克、伊朗等國家。在9月28日，現聯合國教科文組織的世界教師節、美國加州的教師節、馬來西亞的教師節以及中國台灣和香港特別行政區的教師節的日子裏，我們這個自稱為儒家發源地的國家，很少有人知道這一天皆為孔子誕辰日。我是一個思維能跑很遠的人，憑着自己一時的文字欲，寫了這些東西，也許這些東西太偏離了《理想國》，但仔細一想卻也緊緊相關。哲學指引我們前行，而大多數時候我們彷彿迷了路，正如目前自己在剛剛來到這個學校，這個陌生的研究生生活也有迷路的感覺，但有時迷途知返也是好的。
在柏拉圖看來，只有哲學家可以從可見的世界上升到可知的世界裏去的，智者可以透過影像發現實在的“自在之美”。柏拉圖寫到他“懂得區分美的自身與美的事物，既不把分享者當作美自身，也不會把美自身當作美的事物。”哲學家擁有智慧來界定正義、美善才能把城邦治理好的，一般的百姓、士兵等只擁有勇敢、節制等，並不具備發現真實的理念世界的能力。因此哲學家就擁有了自己的道義與責任，需要關心與維護其他公民的主張也是公正的。就如一句話“能力越大責任越大”這是一個美好的寓言，正如理想國的名稱一樣，脱離了許多東西，過濾了眾多現實的羈絆，實現起來充滿了理想的味道還是多些。正如在書中柏拉圖不時的體現出對幸福、快樂的理解，及其理性主義世界觀和幸福論一樣有時候想起來總是那麼具有不確定性，甚至帶有一些脱離了實際的虛無氣息。
我認為全書最抽象、最難理解、也最有“哲學味”的部分，就是關於洞穴理論的部分。蘇格拉底把洞穴囚室比喻可見世界，把火光比喻太陽的能力，並把人從地穴到上面世界並在上面世界看見東西的過程和靈魂從可見世界上升到可知世界的上升過程聯繫起來，得出下述結論：善的理念，是一切事物中一切正確者和美者的原因就是可見世界中的創造光和光源者，在可知世界中它本身就是真理和理性的決定性源泉。
在柏拉圖的哲學觀中，哲學與政治間是存在一種服務關係，那麼一旦解除了哲學與政治間的服務關係，將哲學從政治的奴役中解放出來，讓人們能夠為哲學而哲學，哲學的境況又會怎樣?
《理想國》讀書筆記 篇4
最初認識柏拉圖，是在國中歷史課上。真正接觸柏拉圖著作，是前幾天在學校圖書館找到了理想國一書，説實話，對於我這樣一個哲學小白來説，讀起來很是覺得生澀拗口，當時越看越覺頭疼，於是只草草看了開頭幾章。
後來，我刷到這樣一篇文章：讀書一般可分為三個區，舒適區內，閲讀者閲讀毫無難度的讀物，雖處於心理舒適的狀態，但進步緩慢；伸長區中，閲讀者閲讀有一定難度的讀物，感到某種程度的不適，但跳一跳還是夠得着，理解力提升明顯；恐懼區裏，閲讀者閲讀難度過大的書，由於超越能力範圍太多，感到嚴重不適，難以卒讀。
很多人都只願意待在舒適區和伸長區，不願意去挑戰恐懼區，讀完此文，我深受觸動，決定去攻克一些超出自己理解能力的書。
在這篇文章的驅使下，我又翻開了《理想國》這本書。剛開始時依舊是難熬，整本書是按對白來寫得，我甚至都分不清誰是誰，誰説了什麼觀點。只模模糊糊感覺好像一直在説什麼是正義，我看着哲學家們把正義的定義從欠債還債就是正義到正義就是給每個人適如其份的報答再到正義即強者的利益。我彷彿就看到哲學家們在我面前激烈辯論。
慢慢的，我投入進去。
翻開下一頁，第二章出現在我眼前。我不由得一驚，第一章就這樣不知不覺的過去了。在第二章中，哲學家們依舊在討論正義。
不同的是，柏拉圖從中引伸了城邦正義，他認為正義是理想城邦的首要原則，將城邦定義為“每個人務必在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人做好自我份內的事而不干涉別人份內的事”，任何人都要服從城邦正義，個人正義應當讓位給城邦正義。
從柏拉圖關於正義的定義可以看出，他所謂的城邦是不是公平民主人人平等的城邦，他的城邦是每個人都有相應的級別職務，具有等級區分，由此城邦分為統治者、軍人、勞動者，因此他所謂的正義就是“各守本分，各司其職”。
俗話説得好：“一千個人眼裏就有一千個哈姆雷特。”這本書每一章都寫得十分精彩，但整本書最讓我印象深刻的，是婦女兒童的問題，不得不説，柏拉圖儘管是一個非常有前瞻性的哲學大家，但是身在古希臘還是有其侷限性的。而這本書的侷限性就在於其對待婦女兒童的問題上。
柏拉圖式非常看重兒童的公平和教育的。他提出婦女兒童共有，可以共同享有城邦的資源。但是這樣完全將婦女兒童當成了一種附屬品的態度，侷限了其對婦女作用的正確估算。他不將婦女當成一種完全的客體，而是當成一種貴族政治的統治需要，這也表現出他對貴族生活的渴望。
而柏拉圖對貴族的渴望，最主要是表現在他提出的哲學王理論。他認為在一個理想城邦之中，應由擁有知識的哲學家擔當統治者，並稱之為“哲學王”。
《理想國》這本書是我接觸的第一本哲學著作，儘管我在看完這本書後也不太懂何為正義，但其中有一句話我很喜歡：對！一定不放棄。我想：讀完此書，我收穫的不僅僅是對哲學的理解，更是學到了哲學家們認真執着的精神。也希望這樣一種執着追求真理的動力永遠存在於我心中。
《理想國》讀書筆記 篇5
柏拉圖在《理想國》中為復活的蘇格拉底安排了諸多精明的詭辯家作為對手，使蘇格拉底在不斷地追問和質疑中，娓娓道出“正義”的含義。對手越是強勁，就越能夠顯示出蘇格拉底的英明，即顯現出柏拉圖的哲學思想。
《理想國》被稱為是哲學家的宣言書和哲人政治家所寫的治國計劃綱要，它以辯論對話體裁寫成，書中人物性格鮮明，場景生動搞笑，語言流暢明晰，論證嚴實細緻，資料深刻豐富，到達了哲學、文學、政治學和邏輯修辭學的高度統一。
《理想國》通過蘇格拉底與對手們的談話，反覆詰難來推理尋求正義的定義。在第一卷，柏拉圖用蘇格拉底知識助產術的問答法推翻了幾種關於正義的定義：
1、正義就是有話實説有債照還;
2、正義就是幫助朋友傷害敵人;
3、正義是強者的利益;
4、不正義比正義有利。
這四種説法看似接近生活很合理，但是柏拉圖一一剖析，找出了其中的缺陷，對於我們人生道路的選擇有深刻的啟示。針對第一種觀點，他用不能將武器還給一位瘋子朋友的例子反駁有債照還的正義説法，我們不能簡單的按照常理來辦事，應該考慮事情的結果是否會是不正義的，這種説法忽略了正義的真實本質，所以我們應在生活中多學習柏拉圖的思想方式，考慮問題不光從本身的立場出發，不能簡單照辦，還要考慮我們的對象和事情的後果。針對第三種觀點，柏拉圖指出掌權的統治者有時也會犯錯，制定出對自己不利而對被統治者有利的法規要被統治者執行，正義就變成了“弱者的利益”了。在此，柏拉圖提出“在任何政府裏，一個統治者，當他是統治者的時候，他不能只顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。”所以，作為統治者應該為人民謀福利而不僅僅是考慮自己的利益。
如果一個人具備所假定的哲學家的天賦，並且得到了合適的教導，必定會成長而達到完全的至善，然而，這些配的上哲學的人會受到環境的敗壞，因而離棄了哲學，"使她孤獨淒涼"。所以，"剩下來配得上研究哲學的人就只有其中微乎其微的一部分了：他們或是出身高貴又受過良好教育的人處於流放之中，因而沒受到腐蝕，依然在真正地從事哲學；或是一個偉大的靈魂生於一個狹小的城邦，他不屑於關注這個小國的事務；少數人或許由於天賦優秀，脱離了他所正當藐視的其他技藝，改學了哲學；還有一些人，也許是我們的朋友塞亞格斯的缺陷束縛了他們，須知就塞亞格斯而言，背離哲學的所有其他條件都是具備的，但是他病弱的身體使他脱離了政治，沒能背離哲學。
那蘇格拉底所謂的"理想國"是不是現在不會有，過去不曾有，將來也決不可能有的呢?針對眾人的疑問，蘇格拉底給出了其"理想國"存在的可能條件："只有在某種必然性碰巧迫使當前被稱為無用的那些極少數的未腐敗的哲學家，出來主管城邦(無論他們出於自願與否)，並使得公民服從他們管理時，或者，只有在正當權的那些人的兒子、國王的兒子或當權者本人、國王本人，受到神的感化，真正愛上了真哲學時，只有這時，無論城市、國家還是個人才能達到完善。（虞興如）
《理想國》讀書筆記 篇6
讀完《理想國》第一卷，我感覺到心中有許多疑惑。也許是第一次讀這種對話體的書的緣故，腦子裏總會帶着很多原來的讀書習慣，希望讀到某個截點的時候，可以停下來總結一下作者意圖表達的觀點，然而這種意圖總是落空。因為至少在這一卷，我們看不到作者對於觀點的任何直接陳述和論證，有的只是兩個人在對話。然而，即便我們追尋着這本書的主角——先賢蘇格拉底所説的話，我們也會發現，很難找到任何實質的觀點，只有一些看似是蘇格拉底所支持的觀點。關於正義，蘇格拉底到底是認為它是有用還是無用？蘇格拉底真的認為“心懷正義的人顯然是某種竊賊”嗎？還是説，他認為“正義的人根本不能傷人？”
就在對於問題的疑惑之中，我漸漸發現了一個真相：蘇格拉底只是在提問，從來沒有提過任何自己觀點。是的，整個對話的開始，就源於蘇格拉底對於克法洛斯的一個質疑：償還從他人那裏拿回的東西到底算不算正義的定義？
對於克法洛斯的這個定義，我們讀者初次讀到時，恐怕不能發現有什麼問題，甚至會十分認同。但我們為何在跟隨着蘇格拉底的問題進行思索之後，會忽然發現這個定義事實上是極度荒謬的呢？我認為，其實是因為我們從未嚴密仔細的思考過“正義到底是什麼”這樣的問題。
殺人償命是正義麼？如果這個殺人者是為了防衞他人侵犯呢？如果這個殺人者殺人行為本身是執法行為呢？即便不屬於前面兩種情況，償命能救活死者麼？讓一個母親的眼淚匯入另一個母親眼中就算正義麼？
先把正義放一邊，思考一個簡單一點的問題。筆的定義是什麼？是用來寫字的物體？石頭也可以在樹上寫字，手指咬破也可以寫字，這些也是筆麼？船的定義又是什麼？在水上漂浮的載人工具？那竹筏算不算船？可以容納一個人並浮在水面大盆子算不算船？氣墊船這種近似於飛行狀態，算不算漂浮？它有是不是船呢？
事實上，這些看似簡單的問題，都有值得推敲的地方。我們會發現，其實生活中許多我們熟悉的事物，我們在認識它的時候我們依賴的只是前人告訴我們的結論。就如同，珀勒馬科斯對西蒙尼德的結論的引用。可事實上，他最後發現他自己都不瞭解西蒙尼德真正想説的是什麼，自己從未檢驗或思考西蒙尼德的結論，卻已經在使用它了。坦白講，這種狀態是愚昧的，並且我們很多人都如珀勒馬科斯一樣，在遇見蘇格拉底之前從沒發現自己的愚昧。
如果我們想擺脱愚昧，就必須先正視自己的愚昧，並發現自己的愚昧，即知道自己的無知。
《理想國》讀書筆記 篇7
今年的上課老師讓讀柏拉圖《理想國》，對於這樣的有着幾千年的歷史的名著，似乎在我們這天的人看來是不怎樣樣的，因為在我們這天的理解中我們看到書中的一些對話是十分的荒.唐甚至是幼稚的，但是其實在這樣的理解中我們有一個先入為主的視角，我們忽視了我們就應關注的東西，我們只是明白在我們這天看來這樣的東西或許是不怎樣樣的，在我的老師組織的課堂的討論上邊，很多人都在從這樣的理解上誤解柏拉圖的著作思想，所以在我自我的理解中或許在我們閲讀的首先就應更加的關注柏拉圖的寫作才背景和他自我的很多的背景，這樣的理解是十分的必要的，我們務必在理解著作的首先明白了作者的自我的背景，或許我們的瞭解會更加的寬容一點，我們或許在我們理解中更加的清楚如何來應對自我的閲讀的困難。
我們明白，柏拉圖的《理想國》寫作於古希臘的時代，這樣的時代的背景讓我們明白柏拉圖的思想是屬於那個時代的，當然我這樣説的目的不是説他的思想不能夠啟迪我們這天的人們，相反的是，柏拉圖的著作啟發了後世的很多的思想家去開發他們自我的思想的領地，柏拉圖的《理想國》在古希臘的文字的理解中是“政治學”的意思，這和柏拉圖的學生亞里士多德的著作《政治學》是一個名字，在某一種程度上也是説的一個資料，在之後人們的翻譯的過程中西方人將希臘文翻譯為拉丁文時是翻譯為了這天的英文“The Republic”拉丁文詞根，所以英文的翻譯自然就是“The Republic”，我們的國人在翻譯英文的時候翻譯為了＂共和國＂，＂國家篇＂或者是我們這天在理解的過程中展現出來的一種關於自我的制度的建設的一種期盼，你是否理解這樣的目的，就是説我們在閲讀或者理解那樣的文本的知識的時候我們無法迴避的想到我們自我的環境和我們自我的制度是否能夠適合於我們自我的生存，於是我們翻譯的理想國也就在這樣的瞭解中定了下來，其實在我自我的理解中柏拉圖的是一個十分的現實的政治的東西，所以我們看到的是一個在理想的環境中想象的東西，但是我們曲解了柏拉圖的理解，從題目的翻譯上我們就能夠看的出來，所以我們更多的是
相信理想國是空想的，卻不明白那是一個經過當時現實的思考而做出的一個高於我們的實際的制度建制的一個政治的東西。
關於柏拉圖，蘇各拉底的學生，是亞里士多德的老師，一個出生在雅典的貴族的後裔，在當時雅典和斯巴達交戰的時候出生，那個時候雅典的民主的代表人物伯里克利已經去世，其實當時的人從荷馬世界降落到了民主的世界中，同時，人們開始思考一些東西，在柏拉圖成長後，那個著名的伯羅奔尼撒戰爭結束，戰爭的結果驗證了斯巴達人在聖廟中乞求的預言，雅典戰敗了，於是，外受到斯巴達人的壓迫，內受到自我的統治者的壓迫，人民的生活能夠想象，也正是在這樣的狀況，柏拉圖開始在進行了自我的考察結束後開始建立自我的理論體系，所以柏拉圖的理想國也就展此刻我們自我的面前。
關於正義的一種理解，或者是一種另類的想法
《理想國》在討論到城邦的建設的時候，首先説的就是人的正義問題，在柏拉圖的理解中，他認為我們如何去理解正義首先需要理解的是一個城邦的正義，如果我們理解了城邦的正義那麼也就理解了個人的正義，所以，理解就是一個從大到小的過程，但是在我們的課堂的討論中有的人的言論讓我有這樣的想法，在我們一個直白的理解中，我們認為一個人的正義是最重要的，就是説，有個人才有國家的一切，在一個認同個人主義的時代中，在自由主義的思想的指導下，這樣的想法是沒有什麼不對的，但是我想強調的是，在柏拉圖的《理想國》中我們需要從我在上一次的筆記中説的，我們要明白柏拉圖寫作的背景和寫作的意圖，所以從一個城邦的建設意圖出發，城邦的正義是最重要的，一個人在任何時候都要服從城邦的正義的，在城邦的需要的時候，個人正義往往就應讓位給城邦的正義的，所以，我們在理解柏拉圖所説的“先寫大字，再寫小字”的言論是從城邦的理念出發的，因為他認為城邦才是最重要的，那個時代也只有在城邦的完善的狀況下，個人的一切才是有保障的，那麼在哲學王的統治下或許是這個樣貌的，所以我們在理解的時候就需要分的清楚城邦的正義和個人的正義，如果我們僅僅是從個人正義的角度來理解柏拉圖的正義的話，那樣的
話，我們的理解難免要走向偏激，或者説我們那樣的理解是一個狹窄的理解，那樣的話就很容易誤解柏拉圖的意思，所以，嚴格的區分的理解城邦正義和個人正義是我們在這天這樣的時代中正確的理解柏拉圖的一個十分重要的因素。
同樣的原因我們在分清了這樣的正義的劃分後，我們就要來理解柏拉圖的正義觀念了，在《理想國》中柏拉圖明顯的提出正義的概念是“個人做自我分內的事情”在我的理解中或許和古羅馬的烏爾比安説的法律的追求：使人各得其所。或許是我們這樣的理解，在柏拉圖的意思中或許認為，人本來就是有區別的，等級的劃分並不必須意味着必須是一個級別的劃分，或許還有一個秩序的要求，這一點是我在課堂的討論中從同學的言論中得到的啟發，在博登海默的《法理學、法哲學與法律方法》一書中説到的法律的理解的時候其中很重要的一點就是關於秩序的理解，秩序在法律的要求中是很重要的，所以柏拉圖要建立自我的城邦的時候，他不能不思考到一個城邦對於秩序的要求，所以，柏拉圖的關於人就應各做個的事情是基於人本身的內在的素質，或許換個説法是每個人在他生來就有自我屬於自我的稟賦，所以他的稟賦決定了他所就應從事的事業，那是正義的。這是柏拉圖的正義，當然這些是柏拉圖從他的城邦的正義推倒出個人的正義，但是在我自我的理解中這樣的理解或許適合於當時的城邦的正義的，在我們這天的時代，關於正義的描述是一個很困難的事情，對於這些，在我們這天討論的更多的或許是個人的正義了，所以對於這樣的問題對於這天的
時代是個艱難，所以在那裏不做更多的論述。
《理想國》讀書筆記 篇8
《理想國》第一卷大體由三組對話組成。首先是蘇格拉底與克法洛斯的對話，接着是與克法洛斯的兒子珀勒馬科斯的對話，最後是和忒拉緒馬霍斯的對話，討論的中心議題是什麼是正義。這三組對話中，與克法洛斯的對話以討論老年問題為起頭，逐漸引入了正義的主題，與後面兩個人的對話是對這一論題的進一步深入。值得注意的是，克法洛斯和他的兒子屬於商人階層，而忒拉緒馬霍斯是智術士，屬於帝王師的角色，因此蘇格拉底與他們的對話針對他們各自所屬階層的思維特點，運用詰問法迫使他們不得不認識到其對正義概念的錯誤認識。這則讀書筆記僅分析梳理蘇格拉底與珀勒馬科斯的對話。
前面説過，珀勒馬科斯出身商人家庭，所以他對正義的看法具有典型的商人思維特點，即總是把正義和利益、功用等功利性的概念聯繫在一起。在與蘇格拉底對話的一開始，他沿用西蒙尼德對正義的定義，正義就是把欠每人的東西還給每人。蘇格拉底問他，如果某人把某物交人託管，當他索回時如果他頭腦不正常了，託管人是否還應該歸還呢，因為託管人如果歸還了，對他並無好處。珀勒馬科斯意識到這個定義是有問題的，顯然，在這種情況下是不應當歸還的。於是他修改了正義的定義，即正義是朋友之間要相互幫助，做好事，決不做任何壞事。這意味着，如果歸還朋友的東西，可能反而會造成朋友的損失的話，則不應當歸還。蘇格拉底馬上發問，那麼對仇人呢，如果欠了仇人的東西，應不應該歸還？珀勒馬科斯回答説應該歸還，因為仇人之間所欠的，無非是一些壞事。蘇格拉底藉着對方的思路作了總結，西蒙尼德對正義的定義，實際上就是給與某人他所應得的東西，即應該給予朋友好事，給予敵人壞事，因為根據前面的定義，朋友就應該得到好處，敵人就應該得到壞處。
由此引入對話的第二個環節。蘇格拉底進一步總結對正義的新定義，即正義就是對待朋友好，對待敵人不好。珀勒馬科斯認可了這個新定義。蘇格拉底繼續發問，以檢驗這個定義是否妥當。注意，在這個環節，蘇格拉底把究竟什麼是正義的問題，轉換成正義有什麼用的問題。面對這個轉換，珀勒馬科斯絲毫沒有察覺，更沒有提出異議，這是因為他的商人功利思維的慣性在作崇，看待一件事情時，往往以考慮其功用性代替了對事物本身的思考。蘇格拉底正是利用了他思維的盲區，來達到對他的引導。蘇格拉底問，正義的人，在什麼情況下最有能力去幫助朋友，損傷敵人？回答是在戰爭中。那麼，不打仗時，正義的人是不是就沒有用了呢？珀勒馬科斯認為和平時期正義也還是有用的。蘇格拉底於是舉了幾個例子，比如在下跳棋時，是正義的人有用，還是跳棋手有用？回答當然是跳棋手。又問堆砌磚塊石頭時呢？回答當然是建築師了。這時，珀勒馬科斯提出在用錢的方面正義的人是有用的。蘇格拉底隨即指出，在使用錢購買物品時，相關有專業知識的人要比正義的人更合適。珀勒馬科斯只好退而求其次，説在保管錢時，正義的人是有用的。蘇格拉底説把錢存放起來，也就意味着錢閒着，沒有發揮作用，也就是説，在錢沒用時，正義才有作用。珀勒馬科斯不得不勉強同意這個説法。蘇格拉底又用修剪葡萄的刀、盾牌、里拉琴等例子，來進一步説明正義在每件東西被使用時無用，在它們閒着無用時才有用。推理到這個地步，珀勒馬科斯又只得無奈地承認“也許如此”。至此，蘇格拉底對話的階段性目的達到了。他做了小結，説如果正義只能對無用的東西有用，那就決不可能是有價值的東西。也即從功用的角度來探討正義問題是此路不通的，由此又轉入對話的第三個環節。
在第三個環節的一開始，蘇格拉底為了鞏固以上結論，稍稍退後一步，用幾個例子説明即便正義的人在保護錢財時是有效的，但同時也可能成為有效偷竊錢財的竊賊，進而得出正義彷彿是某種竊取的藝術，儘管是對朋友有益而對敵人有害。這個結論顯然是荒謬的，説明如果我們堅持從功用的角度來論證正義的話，推論到最後難免會得出荒謬的結論。這時候珀勒馬科斯已經暈頭轉向了，可又不知道問題究竟出在哪裏。他説，“我已弄不清我自己剛才所説的話了。”但他仍然堅持正義是給朋友利益，給敵人傷害。
蘇格拉底這次又從朋友、敵人的定義入手，來説明這個定義的不可靠。他説，朋友可能會是表面上看起來有用，事實上並非如此，敵人也是這樣。那麼，就有可能使好人成了敵人，壞人成了朋友。這個時候，就會因為朋友是壞人而傷害朋友，因為敵人是好人而幫助敵人，這一結果顯然與上面的結論（也即西蒙尼德的意思）相悖。珀勒馬科斯説，這是因為沒有正確地給朋友和敵人的概念下定義。他説，應該好人是朋友，壞人是敵人，用這個認識對正義的概念進行新的修訂，即正義是做對朋友有利的事，如果他真是好人；做對敵人有害的事，如果他真是壞人。珀勒馬科斯認可了新的定義。
但是，蘇格拉底有了疑問，“一個正義的人能傷害任何人嗎？”珀勒馬科斯認為這是理所應當的事情，正義的人對那些敵人和壞人就應當予以傷害。蘇格拉底問，音樂老師能讓人失去樂感嗎，騎馬教練能使人失去騎馬藝術嗎？珀勒馬科斯認為不能。那麼，蘇格拉底反問道，有正義的人倒能使人失去正義？如同熱的功能並不能使物冷卻，而是與之相反；乾的功能並不能使物潮濕，而是與之相反；那麼好的功能也不可能使物受損，而是與之相反。有正義的人是好人，所以傷人並不是正義者的功能，不管對方是朋友還是敵人。非正義者才具有傷人的功能。蘇格拉底最後作了總結，那些憑着“把所欠的東西還給每一個人是一件正義的事”的觀點的人，從而認為有正義的人應該給敵人造成傷害，給朋友帶來利益。這樣的認識並不明智，不正確，傷人絕不是一件正義的事情，只有那些專制者之流，或是某個認為自己擁有大權的富豪才會這樣認為。至此，珀勒馬科斯同意了蘇格拉底的觀點，否定了自己侷限於商人思維，而從功用的角度給正義下的定義。但是，以上的對話僅僅推翻了對正義的一些似是而非的認識，頂多説明了正義不是什麼，但正義究竟是什麼呢？帶着這個問題，於是，對話進入到下一個階段，蘇格拉底與忒拉緒馬霍斯的對話。
《理想國》讀書筆記 篇9
今天讀完柏拉圖的《理想國》，終於對這部著名的作品有了一點親身的認識，雖然還談不上理解，但是想把自己看後的收穫寫下來，或者説是一點總結吧。
柏拉圖的《理想國》是圍繞“正義”這一話題而展開討論的，並致力於解答這樣幾個問題：什麼是正義；人們為什麼要實行正義；什麼樣的政治最正義。文章開篇就由幾位智者為正義下了定義：有人説，“正義就是給予每個人恰如其分的回報”；有人説“正義就是強者的利益”；有人説“正義是弱者為謀求最大利益而相互達成的契約”，而對於這些觀點，柏拉圖都借蘇格拉底之口給予了否認。那麼什麼才是正義呢？
而柏拉圖討論正義的過程中，不僅要證明正義比不正義善，正義的人比不正義的人幸福，更要表達這樣一種思想，那就是正義的城邦比不正義的城邦更加的和諧而美好。他説：“我們所要尋找的正義，就是能使人和國家成為正義的人和正義的國家的這種品質。”柏拉圖認為只有理想的城邦才擁有完整的正義，所以就要構建理想的城邦。理想城邦的構建有三個階段：1、生產者階段；2、輔助者階段；3、統治者階段，他們之間沒有時間上的順序，而是邏輯存在的關聯，這三個階段又對應三個等級：生產者等級；輔助者等級；統治者等級。而一旦這樣的城邦形成，人們便可從中找到城邦最重要的品格：智慧、勇敢、節制和正義。而正義恰恰又是它們當中最重要的，“正義是能使智慧、勇敢、節制產生並保持的一種品質。”有趣而智慧的是，柏拉圖在在《理想國》一書中，總是將城邦的討論加諸於個人，所謂大中見小，有時個人的討論又見諸於城邦，所謂以小見大，因為他認為人的美德和精神與城邦相應要素間是同構的。因而與城邦三個階段相對應地，人有理性、激情和慾望，他認為，在人身上，當激情服務於理性，當慾望服從於理性時，人就是最正義的人。而在城邦中，統治者代表的是理性，輔助者代表的是激情，生產者等級最低，代表慾望。由此折射出城邦的正義乃是三個等級各司其職、互相配合、相互輔助所達到的最善。“然而正義不是關於外在的各做各的事，而是關於內在的，即關於真正本身，真正本身的事情。”所以柏拉圖的正義觀還強調內在。
為了説服人們相信這種等級劃分的合理性，柏拉圖還引入了“神的力量”，他説，神在造人時，向一部分人身體裏注入了黃金，這一部分人最高貴，將成為統治者，一部分人身體裏注入了白銀，這些人將成為輔助者，其餘人則被注入了銅，他們將成為生產者。
接下來是討論正義如何實現。為了實現正義，柏拉圖主張採取兩項措施，即教育與公有制。這兩項措施都是針對護衞者（包括統治者和輔助者）的，與生產者無關。教育旨在培養出道德和能力個方面都合格的護衞者，是他們既能勝任自己的職責，又能滿意自己的職務。實現公有制旨在為消滅護衞者的私有觀念提高保障。護衞者的教育包括文藝教育和體育教育，當然他所説的“文藝”範圍廣泛，決不是我們今天所説的“文藝”，而相當於今天我們説的“文化”。他主張在文藝教育方面，要從小從善的方面引導孩子，規定他們讀什麼樣的書，聽什麼樣的音樂。實行公有制包括婦女、兒童、財產公有。不要説今天，這在當時都是難以想象的，可見柏拉圖的思想具有很強的理想色彩。關於子女公有大體是這樣的，父母將不知道自己的兒女是誰，而把在那個特定時段出生的孩子都看作自己的兒女；兒女也將不知道自己的親生父母。這樣，城邦上層等級就形成一個真正的大家庭，不分你我，實現了高度統一。
下面就是討論理想城邦的最高統治者了。在柏拉圖的觀點裏，在理想城邦之中，應由擁有知識的哲學家擔當統治大任，稱“哲學王”。柏拉圖認為人的靈魂分為四個狀態：想象、信念、理智和知識，前兩者屬於意見，後兩者屬於理性，一般的人只擁有意見，而哲學家的靈魂才擁有理性。在這一章中，柏拉圖給我們打了個生動的比喻，就是著名的“洞穴理論”，他説哲學王就是那個走出洞穴，瞭解到外部真實世界的學成歸來者，他的志向和任務是用自己所獲得的知識來改變洞穴中人的錯誤認識，而他所面對的阻礙就是囚徒們對無知的堅守。所以説哲學王不僅要是一個擁有超然智慧的智者，即自身已達到一個崇高的境界，還要有克服愚昧的被統治者的無知的反抗的信念與能力。這同時也正是他要説明的當下哲學家不吃香的原因，那是因為人民足夠無知，還沒有意識到哲學家的大智慧與大能力可能產生的對社會進步的幫助，當然也在於這種哲學家的難求。從這裏可以看出，真正的“哲學王”必須具備（我把它理解為）“超然”與“迴歸”兩種品質（“超然”即超人的智慧與知識，“迴歸”即迴歸到世俗人當中來統治世俗世界）。
最後柏拉圖論述不正義的城邦和不正義的個人。她從歷史和現實中總結出四種政治體制，包括斯巴達榮譽政制、寡頭政制、平民政制和僭主政制。柏拉圖詳細討論了四種政制的更迭原因和形成過程，他認為這四種政制都是不正義的，且一代不如一代，榮譽政制以勇敢取代智慧，寡頭政制、平民政制、僭主政制則分別以財富、自由和無限貪婪取代智慧。這樣一來，無疑柏拉圖所構建的理想城邦則是正義的，因為哲學王是真正擁有知識和智慧的人。與此相對，不正義的人則是人格中的激情和慾望超越了理性。
《理想國》讀書筆記 篇10
作為西方乃至世界上影響力最大的哲學家之一，柏拉圖一生立著無數，而《理想國》無疑是其中最能表現其政治思想的作品，其中哲學家與王的辯證關係也一直為後人稱道。通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給後人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什麼是正義的國家，而不是什麼是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。
羅素先生評價柏拉圖的《理想國》時説，這篇作品有一個藍本，是斯巴達和它的立法者萊庫格斯。無數青年讀了這類著作，燃燒起雄心，要做一個萊庫格斯或者哲人王。
柏拉圖認為的理想國，充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衞軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。政治家應該對哲學充滿嚮往，並不斷的追求自己在哲學上的進步，並用哲學思想來管理民眾。而這些所要體現的東西在他的《理想國》開始時候並沒有直接提出來，他是利用了正義二字逐漸將其拓展並且引申出來的。正義是一種好的表現，然而什麼是正義呢，面對這個看似很好理解的詞語，柏拉圖首先對它進行了深入的探討。
我不敢奢望對《理想國》中所有的思想妄加揣測，只好在自己的知識範圍之內加上自己的興趣點，認真研讀分析《理想國》中關於哲人、王和國家的關係。
柏拉圖首次提出了讀書人，或者説哲學家的“入世”説，他認為哲學家不應該是躲在象牙塔裏死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。而政治家只有在擁有了哲學思維之後才真正的能夠治理和統治好國家。
如此，“哲人王”則成為柏拉圖在《理想國》裏提出的最理想的君王。
“哲人王”領導的城邦是柏拉圖理想的城邦制度。我國古賢孟子在孔子“內聖”基礎上開出了“外王”的理論。他認為，國家的元首必須是道德的領袖，如古代的堯舜。佛教也認為，最好的人間制度是轉輪聖王用“十善”治理國家。這麼多先賢都認為天下最好的制度是聖人治下的制度。而我們所説的“哲人王”是個泛指，指的是一個好的王者，智慧者，仁愛者或聖人。“哲人王”制度就是某種君主制或者貴族制度。
緣何古今中外的聖人先哲大多偏愛“哲人王”制度？我想柏拉圖在這點上和其他先哲應該有一定的共同之處吧：
1、君主制的優點
如果君主是“上帝”，那麼這樣的君主制無疑是人間最好的制度。原因如下，君主制的效率是高的，因為君主一聲令下，大家立刻執行；君主制的決策是最正確的，因為最智慧的人當了統治者，他的決策是人間所可能的最好的決策；君主制是“最人道”的，因為“最慈悲”的人當了君主；君主制下的人民是最幸福的，因為他們無憂無慮。所以，柏拉圖認為“哲人王”統治下的'城邦是理想國。
2、法律的侷限性
法律是成文的，是經過歷史傳統慢慢形成的，是由人制定的。正如佛教的戒律，並不是刻意要有這麼多戒律的，而是每當出現一些不如法的事，佛陀就召集僧團制定一些新的戒律。如此下來，慢慢才形成了比丘戒等戒律
關於法律的侷限性，柏拉圖在《政治家》裏借客人之口説道：“因為法律從來不能用來確切地判定什麼對所有的人説來是最高尚的和最公正的從而施予他們最好的東西；由於人與人的差異，人的行為的差異，還由於可以説人類生活中的一切都不是靜止不變的，所以任何專門的技藝都拒斥針對所有時間和所有事物所頒佈的簡單規則。”關於法律的政治家可修改性，柏拉圖又説到：“任何一個人或一羣人，無論是誰，他制定了法律，如果他在認為那些法律需要改進時着手對它們進行修改，難道他不是在盡力做着與我們的真正的政治家所做的同樣的事嗎？”
出現例外的、法外的情況時，怎麼辦，由誰説了算？這就要歸之於“哲人王”類的人物了。在美國，大法官可以對一些例外的案件進行最高審判。所以，美國的大法官在某種程度上正是行使了“哲人王”的作用。
柏拉圖的《理想國》裏面不僅有着他對理想國的闡述，也包含着一種樸素的辨證主義觀點和應變的思想，他自始至終沒有明確給出正義的定義，也暗示着人們，這裏沒有什麼正確的定義，還需要繼續的探索研究，只不過他的想法是讓人們去利用這個探索研究構造他那種柏拉圖式的理想國。
“讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧……我們也才可以諸事順遂，無論今世在這裏還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。”柏拉圖在《理想國》的結尾如是説。
正義的哲學家做了王，也許，這是柏拉圖對國家的完美定義。
《理想國》讀書筆記 篇11
在《理想國》這本書中，我感觸最深的是第四卷，即關於節制貧富善德。《理想國》最基本的特徵就是以對話的形式闡述觀點，提問作答，其中不乏通俗易懂的比喻，將一個真善美的國家展現出來。在第四卷中，對話主體是阿得曼託斯和蘇格拉底，通過智者間的交流，我看到了文章中藴含的能量：
一、在文章中始終強調正義的重要性。
“我們建立這個國家的目標並不是為了某一個階級的單獨突出的幸福，而是為了全體公民的最大幸福；因為，我們認為在一個這樣的城邦裏最有可能找到正義，而在一個建立得最糟的城邦裏最有可能找到不正義。”唯有正義，可以讓每個人的需要最真實地體現出來，才能構建最穩定的社會秩序，正義永遠最具有魅力，也是自有人類社會來，人們一直追求和渴望締造的美好社會標準。以正義之尺，量你我心聲。
二、作者關於“貧富”的看法是：富則奢侈、懶散和要求變革，貧則粗野、低劣，也要求變革。
其指出解決貧富差距給國家造成問題的方法是：全體公民無例外地，每個人天賦適合做什麼，就應派給他什麼任務，以便大家各就各業，一個人就是一個人而不是多個人，於是整個城邦成為統一的一個而不是分裂的多個。即社會各角色之間應當做到各司其職，互不干擾，不讓社會的貧富差距擴大，造成社會紛擾。貧富差距向來是一個社會秩序混亂的重要原因，難消滅，難弱化，現階段的中國亦飽受其擾，故借理想國之言，望社會貧富差距減小，以期一個公正國家的長期存在和穩定發展。
三、在本章節中，作者關於教育培養的觀點值得一提。
原文中提到：只要當政者注意一件大家常説的所謂大事就行了。其中這裏的“大事”就是指教育和培養。作者認為原因在於“如果人們受了良好的教育就能成為事理通達的人，那麼他們就很容易明白，處理所有這些事情還有我此刻沒有談及的別的一些事情”，他認為教育的作用是“良好的培養和教育造成良好的身體素質，良好的身體素質再接受良好的教育，產生出比前代更好的體質，這除了有利於別的目的外，也有利於人的進步”以及“一個人從小所受的教育把他往哪裏引導，卻能決定他後來往哪裏走。”結合我們這一門課的內容，我的感想是：柏拉圖在書中借對話方式所描繪的公正的理想國，是人類社會最早的烏托邦式的國家。即使是這樣，他也意識到教育的重要性。從大的方面來説，由古至今，教育始終是一國之本，一國之領導人應當重視教育，建設好教育事業，才能為國家輸送源源不斷的新生力量，實現一國強盛之可能。從小的方面來看，良好的教育能完善一個人所需要的能力和品格，一方面可以傳播生活所需的知識，另一方面教育可以使人們在社會交往中養成良好的習慣和品質，並融入個體的為人處世的方式中，不可分割，成為個體的一部分，明白應該做什麼和不應該做什麼，從而實現人的進步，進而促進社會的進步。
所謂理想，往往承載着人們對最美好事物的嚮往。《理想國》以直白的語言告訴了我們正義與公平、美德與智慧在一個國家發展和進步中的重要力量。雖然已經過千年的沉澱，這本書仍在用它最具感染力的言語訴説着一個美好國家的樣貌和形態。無論在千年以前，亦或是今時今日，我們每個公民都在為這一目標而努力着，奮鬥着，朝向心中的理想國進發。而對於現階段的中國來説，也應當停一停快速向前的腳步，聽一聽所有人的心聲，公平之稱是否依舊平衡，是否依舊在丈量着我們前進的每一步，我們的國家是否充滿正義之聲，是否被美德圍繞，為禮儀之邦？我想，理想國的力量永遠在指引着我們朝向更美好的未來。
《理想國》讀書筆記 篇12
理越辯越明，踮起腳尖便更靠近陽光。——題記
假期中，我第一次閲讀了柏拉圖的經典作品《理想國》，雖多有不解，但依然感觸很深。這一本書是柏拉圖的集大成之作，富含了他的哲理、經濟思考以及執政見解，讓後人可以看到這位思想家所追求的美好和節制。書中最主要的是對於正義和智慧的辯論，關於“理想國”這樣一個完美的城邦，柏拉圖有自己獨到的看法。
首先，何為正義？與柏拉圖辯論的三人分別給出了“正義即是欠債還錢”“正義是給每個人付出努力相同的報答”“正義就是善給予友人，惡給予敵人”這三個答案。相比之下，柏圖認為正義是一種特質，而不是某一種行為體現的。如，頭腦的作用本是控制身體的行動，那麼癱瘓便是頭腦失去了這種特質；思想亦然，思想本是讓人行為正義，那麼邪惡便是思想失去了原有的特質。自第二卷伊始，柏拉圖便開始探討一個城邦的“正義”。在一座城市，乃至一個國家的維度上講，正義的界定要複雜許多。城邦的正義需要由它人民的勇敢、智慧和節制來體現，但這相對來説絕對的正義是很難實現的。因此，柏拉圖給出了一個更為基本的定義，那麼就是人們各司其職，守本分，不要僭越自己的領域。因為正義的人內心的靈魂和思想本不該互相干涉，所以城邦中的人也同樣不該如此。對於柏拉圖來説，品質的協調，人民的和諧狀態便是正義的體現。每個人踮起腳尖，便能看到城邦的正義陽光。
談到節制，柏拉圖是不可忽略的一位人物。他主張節制的生活，節制的看待自己的慾望。在談及“理想國”這個完美城邦時，他多次提及節制對於正義的重要意義，那麼如何才能做到真正的節制呢？節制，指的便是“統治自己的快樂和慾望”，不讓貪求快感成為人生的主要成分。節制可以讓人的靈魂獲得一種統治的力量和正確的秩序，柏拉圖的幸福論的整體框架也是基於如此。讓靈魂中較好的部分控制較惡的部分；讓理性支配感性便是節制。
“渴望認知並靠攏完美的理念或形式”這是柏拉圖所一直主張的，是他可以在城邦中儘可能看向陽光的條件。如理越辯越明，品性也是越修越真，比起一味追求渴望的事物，剋制和保持距離永遠不失一個好的選擇。
《理想國》讀書筆記 篇13
今人都懂得民主自由，曉得為自己的權利站出來抗議，甚至革命。今人也懂得蘇格拉底的智能，併為之敬佩不已。公元前三三九年，雅典民主派當權，追求智能的蘇格拉底被控傳播異端邪説和荼毒青年，被判死刑。
蘇格拉底做過什麼？不少路人會發現這個人經常呆呆地站地廣場上思想一整天，不時還會跟路人搭訕，用那種經典的蘇格拉底式的辯論，一步步將人的思想從心底拉出來。他用極為謙虛的語氣向途人詢問，並指出他們思想中矛盾的地方，藉以進入深刻的探討，同時考察人們和他自己的想法。
他曾經就誰是最有智能一事詢問阿波羅神殿的通靈者，結果是：蘇格拉底是最有智能的。得知這個神喻之後，他丈二金剛摸不着頭腦，心想，不可能的啊，我一直覺得自己最無知，為何睿智的阿波羅神説我最有智能？於是他開始四處尋找那些被稱為有智能的人。然而，他與好幾個自認為有智能的人交談之後，感到深深地失望，認為他們聞名不如見面，所謂智能的言語都是錯漏百出，矛盾橫生。最後，蘇格拉底就明白到一點，原來他比他們更有智能的一點在於：他知道他自己是無知的，相反地，那些自以為有智能卻閉口不説自己的無知。
牛虻，蘇格拉底經常這樣自稱自己，意下即是將雅典比喻成牛，而牛虻則叮牛來促使他前進。由此可見，蘇格拉底並無作惡的意圖。他抱着使雅典進步的動機，加上一顆自認無知的心，隨處與人交談，揭發人們的無知，進而逼使人們反思──這難道是一件錯事？
問題來了。蘇格拉底做這樣的事就被控以思想荼毒，被判以死刑，是否應該？
依據柏拉圖的《申辯篇》和各處考證，可以得知蘇格拉底申辯時，柏拉圖身處現場。目睹民主（大眾）殺害哲人，作為貴族後裔的柏拉圖心中是怎樣的一種心情？民主制度是否正義的呢？新政權是否將以正義取代不正義？「我極端注意他的先是怎麼説的，後來是怎樣做的」。
在當時，哲學之類的高等教育只面向貴族和少數自由人，所謂民主的投票在柏拉圖看來無疑是叫
一大幫盲人來投票決定走哪一條路。對於人民的愚蠢，柏拉圖倒也沒有感到十分憤怒，因為在他看來，農民工人商人是物質財富的生產者和推銷者，他們只要安守本份就行，智能本不是屬於他們的，而民主制卻讓多數無知的人決定城邦和公民的命運，這使他不得不對民主制度產生反感。當然，這也許是出於他貴族的優越感，也因為這種優越感，使他《理想國》一書中，表達了對哲人－王這種獨裁製度的好感和嚮往。
《理想國》讀書筆記 篇14
個人的正義和城邦的正義是本質相同，大小不同的東西
所以只要證明城邦的正義是好的，就可以推出個人的正義是好的
那麼什麼樣的城邦是好的呢？由城邦的各種要素推出，一個好的城邦應是智慧，勇敢，節制和正義的。
假設審理案件是為了正義，那麼正義就是為了讓每個人不拿別人的東西也不讓別人佔有自己的東西，所以城邦的正義就是讓每個人各司其職，擁有自己的東西，做自己的事。
如果城邦內三類人物護國者，商人，輔助者相互干涉，交換地位，便將使得國家步向毀滅。反之三者各做各的，即正義，才可以使得國家繁榮發展。
此説明城邦的正義是好的
而個人的正義同樣是指個人內部的理智，激情和慾望在自身內各司其職，理智起謀略，領導作用，激情協助和服從理智，幫助理智管理慾望，只有這三者按此分飾不同角色和職能，個人的內在才能和諧井然有序反之，如果各部分相互干涉，激情或慾望想起領導作用，則容易引發各種邪惡問題，如縱慾，怯懦，愚昧。
所以個人的正義比不正義更好。
《理想國》讀書筆記 篇15
在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之後的西方思想奠定了基礎，指明瞭方向。以後的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。《理想國》透過蘇格拉底與對手們的談話，反覆詰難來推理尋求正義的定義。在第一卷，柏拉圖用蘇格拉底知識助產術的問答法推翻了幾種關於正義的定義：1。正義就是有話實説有債照還;2。正義就是幫忙兄弟姐妹傷害敵人;3。正義是強者的利益;4。不正義比正義有利。這四種説法看似接近生活很合理，但是柏拉圖一一剖析，找出了其中的缺陷，對於咱們人生道路的選取有深刻的啟示。針對第一種觀點，他用不能將武器還給一位瘋子兄弟姐妹的例子反駁有債照還的正義説法，咱們不能簡單的按照常理來辦事，就應思考事情的結果是否會是不正義的，這種説法忽略了正義的真實本質，因此咱們應在生活中多領悟柏拉圖的思想方式，思考問題不光從本身的立場出發，不能簡單照辦，還要思考咱們的對象和事情的後果。針對第三種觀點，柏拉圖指出掌權的統治者有時也會犯錯，
制定出對自我不利而對被統治者有利的法規要被統治者執行，正義就變成了“弱者的利益”了。在此，柏拉圖提出“在任何政府裏，一個統治者，當他是統治者的時候，他不能只顧自我的利益而不顧屬下老百姓的利益。”因此，作為統治者就應為人民謀福利而不僅僅僅是思考自我的利益。
柏拉圖從國家的正義和個人的正義兩方應對正義進行了討論。他構建了一個正義的城邦，規定了1條總的原則：每個人務必在國家裏執行一種最適合他天性的職務。柏拉圖認為，正義就是有自我的東西幹自我的事情。他認為國家由統治者、被統治者和輔助者三部分組成，國家應有四種品質，分別是智慧、勇敢、節制、正義。在一個國家中，人數最少的那個部分和這個部分中的最小一部分，這些領導着和統治着他的人們所具有的知識才配稱作智慧，具有這種知識的人總是最少數。柏拉圖主張的勇敢是一種關於可怕事物和不可怕事物的貼合法律精神的正確信念的完全持續的精神潛質。節制是一種好秩序或對某些愉悦與慾望的控制。關於節制，在那裏，有一點讓我有深刻啟示，他提到：“人的靈魂裏面有一個好的部分和壞的部分，而所謂‘自我的主人’就是説較壞部分受天性較好部分的控制。這無無疑是一句稱讚之詞。當一個人由於壞的教養或者和壞人交往而使其較好的同時也是較小的那個部分受到較壞的同時也是較大的那個統治時，他便要受到譴責而被稱為自我的發奮和沒有節制的人了??”[2]這讓我有些感觸，咱們時常提到要做自我的主人，而實際上咱們既是自我的主人又是自我的奴隸，而咱們要突破自我主宰自我，就就應深刻懂得節制，學習並領
悟控制自我，讓自我靈魂中較好的一部分控制較壞的從而主導自我，做到自身內秩序井然，成為自我的主人。在個人的正義方面，柏拉圖認為，人的心靈有三部分組成：理性、慾望、激情。柏拉圖主張個體靈魂的這三部分也就應是各行其是，持續和諧，這樣的人方為正義的個體。這種內在的分工與和諧，不是外在的“各做各的事”，而是一種內在的和諧有序。「3」當整個國家得到十分和諧的發展時，各個階級將得到自然賦予他們的那一份愉悦，當一個國家最最像一個人的時候，它是管理的最好的國家，而管理的最好的國家最像各部分痛癢相關的機體。張竹明歸納《理想國》的推理過程是一種逆向思維，即：“國家的大治取決於少數精英人物的主導作用，他們的主導作用又取決於理性在他們心靈裏的主導作用;理性的主導作用又取決於它對善理念的把握;而善理念的把握又取決於辯證法的領悟，歸根到底國家的大治取決於正確的教育。”
柏拉圖《理想國》中提到很多教育問題，對後世教育也有深遠的影響，盧梭曾稱讚“它是一篇最好的教育論文，像這樣的教育論文，還從來沒有人寫過咧”也有一些説法“只要柏拉圖的《理想國》與盧梭的《愛彌兒》留存在世，縱令其它教育論著被毀，教育園地也是馥郁芬芳的。”書中的教育思想精闢深刻，讓我受益頗多。《理想國》中強調到了早期教育的重要性。“兒童階段音樂文藝教育最關緊要”“先入為主，早年理解的見解總是根深蒂固不容易更改的。為了培養美德，兒童們最初聽到的就應是最美最善的故事。”柏拉圖認為，兒童階段理解了音樂文藝的教育會變得温文有禮，對醜惡的東西反感，等到長大會受他所理解教養的影響，便會與理性同聲相應同氣相求。他認為孩子就應從小實地見習戰爭，也從音樂中、遊戲中養成遵守法律的精神。柏拉圖也提出，不好強迫孩子去領悟，要用遊戲的方法，這樣咱們能夠在遊戲中更好的瞭解他們每個人的天性。而這也讓咱們思索，此刻的教育是否帶給孩子給多的是強迫，咱們的教育讓人迷茫和不知所措。柏拉圖認為對兒童的教育開發的越早越好，“凡事開頭最重要，個性是生物。在有效柔嫩的階段，最容易滲透也，你要把他生成什麼形式，就能生成什麼形式”他提倡長者給兒童們講述一些規矩，如要
盡孝道，注意髮式體態舉止等等。他認為，一個人從小所受的教育把他往哪裏引導，卻能決定他之後往哪裏走。隨着社會的進步，現代社會人們越來越越尊重兒童，關愛兒童，人們也已經建立起全新的兒童觀，這些關於兒童的看法中有1條是“幼兒的才能的發展存在逆減法則，開發得越早，就開發得越多”「7]這與柏拉圖提倡的對兒童的開發越早越好看法形同，也可見柏拉圖和《理想國》對早期教育的深遠影響。《理想國》中很重視教育對象的全面和諧的發展。柏拉圖認為，咱們首先要理解音樂和體育的教育，而且缺一不可，只有愛智和激情這兩部分張弛得宜配適宜當才能到達和諧。他也提出務必重視算術、幾何學、天文學和辯證法的領悟。個性重視辯證法的領悟。“如果提前是不知道的東西，結論和到達結論中間步驟也就是由不知道的東西組成的。這種狀況下結果的一致又怎能變成真正的知識呢?”因此這種領悟是不夠的，還要領悟辯證法，只有掌握了辯證法擁有了善理念的哲學家才有潛質以善理念為原型，塑造人間的理想國並護衞着它。在《國小教育學》中有説，國小教育的具體特點包括了全面性，所謂全面性，是指對於每一個特定的個體而言，當代國小教育都就應促進他們在各個方面的充分發展。因此，教育就應注重全面性，對人各方面的潛質進行發掘和培養，才能和諧的發展。
《理想國》讀書筆記 篇16
“書是人類進步的階梯”説的真是一點不錯。一本好書就可以讓人明白很多的道理。一本好書可以讓人陷入深深的沉思。每讀完一本好書就會讓人豁然開朗。是書讓人類走上了進步的階梯，有了今天這欣欣向榮的世界。書這無聲的預言家，預知着未來，預知着中國的夢。
知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜誌版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。
我沒想到，我隨意讀的一本書，竟讓我邂逅了這位古希臘大哲學家；我也沒想到，正是他，讓我從新對身邊的很多東西有了新的認知；甚至讓我對快樂，幸福，痛苦，善，正義，勇敢，激情，慾望，智慧，愛情等有了新的定義，而正是這些新的定義，讓我多多少少地掃去了那些舊的理念，開始往另一條曲徑去通幽，而且，因為我不是生活在兩千多年前，我是個無神論者，我可以更真切的去選擇我需要的，我不是格勞孔，總是贊成蘇格拉底的，所以我同意，智慧是快樂的，正義是善的，慾望與激情是惡的，而理念與激情是追求智慧的最好組合，愛要是蘇格拉底或伯拉圖的似的愛，而勇敢需要好的智慧做伴，做正義的事，不做王權……
但我不贊成天堂與地獄會接納好人與壞人，靈魂也不會脱離肉體而存在，更不會不朽，而且王權不一定是哲學家，雖然他可能不是指我們現在的哲學家，但絕對不是最有智慧的人……
現在可以説為什麼要感謝他了，其實我那兩天很矛盾的，一方面，我認同着物質與金錢是最好的快樂，另一方面，我又把自己放在一個不屬於現在大多數人所默認的幸福之上，並把他作為一種追求。怎麼説呢，就象伯拉圖在理想國所寫的，我是金，銀，銅的混合體，雖然這是不成立的，但是可以把他看作是一個最好的比喻，他們在我靈魂裏不協調的運作。可是，蘇格拉底説，可以讓善駕御其他兩種，這是可行的，而且，我所要的東西，就是那種，當然，哪一種，這是我的一個理念。
《理想國》讀書筆記 篇17
讀完柏拉圖的《理想國》，我對“何為正義”陷入了深深額思考中，到底何為正義呢？
一位波某某君認為：正義的目標就是“物歸原主”，使每個人得到其應有之物。而實現這一目標的行為就是正義，讓好人得到應得的，從壞人處拿回他們非分之有——也即鋤強扶弱，懲惡揚善。
但我想問：怎麼判定一個人是“好人”還是“壞人”呢？怎麼判定一件事物，到底是誰的應有之物呢？每個人站在自我的立場，當然會盡一切可能地謀求一切可謀求的利益。幾乎沒有人會認為自己是“壞人”的，也幾乎很少有人認為自己謀求利益最大化的努力是不義的。每個人所謀求的利益是有交叉的，那麼當這種衝突產生的時候，當然雙方都會認為自己是在取得應有之物，自己是有理的一方，是正義的一方，公婆皆有理，那麼誰來仲裁呢？仲裁者以某種標準來維護了“正義”，那誰又規定了這種標準就意味着“正義”了呢？
另一位“辯手”塞某某君認為：正義，就是強者的利益！
他不否認統治者與被統治者在某些方面存在利益的一致性，比如在涉及對外關係的問題上——像外敵入侵等，當權者或許會站到國民整體的利益代表的立場上，美其名曰代表民族或國家的利益。但這就像放羊的人跟羊羣的關係一樣，牧羊人保護羊羣是為了更好地薅羊毛。
正義，是維護強者的利益，所以它不是絕對的而是相對的。於是會出現“竊鈎者誅，竊國者諸侯，諸侯之門而仁義存焉”（莊子語）的差別對待。正義是一羣人對另一羣人的暴政，是統治者們實行暴政的道義工具。
蘇格拉底的廢話我們依然不談。這個論述我其實是比較贊同的。波君談的是社會層面，或者説是道德層面的“正義”，塞君談的則是政治層面的“正義”。
我認為呢，這個問題可以分三個角度：
一，人類社會的和諧運行勢必要求既定規則的存在。法律、倫理、道德，都是規範人際關係的制度工具，而它們都是對於是否對錯的價值判斷。這個對與錯，也即“正義”與“不義”，或許並不是統治者為鞏固政權而設定的，是先其而存在的，統治者要明確它、捍衞它，目的是維持社會秩序。否則老百姓都坑蒙拐騙、殺人放火，什麼政權也不願見到這種亂象。
二、鑑於以往的歷史而言，階級的對立確實存在，所有政權形式確實都是一個階級對另外階級的暴政。那麼在一些根本的利益問題上，統治者所代表的階級，當然會以政治權力和國家暴力為後盾，設立對他們有利的社會制度，將對他們有利的標榜為正義，將對其有害的斥為不義。
三、正義不是絕對的。成王敗寇，笑到最後的才有話語權。歷朝歷代，哪一個造反的不説自己是替天行道，平叛的説自己是保境安民？
同樣，不義也不是絕對的。世上徹頭徹尾的不義之人是難以立足的，因為遏制不了自己的慾望和行為，終會眾叛親離——道上的話可能叫“不講規矩”。盜亦有道，哪怕是殺人放火的集團，其內部仍然是存在一定的規矩的，否則他們將難以成事。就像梁山好漢，他們儘可以殺人如麻，殘害無辜，彼此並不覺得這是“惡”。但如果不講義氣，壞了宋江這樣的“好漢”，那就“十惡不赦”了。
《理想國》讀書筆記 篇18
有句老話説，一千個讀者的心中，就有一千個哈姆雷特。在物慾橫流的現實社會中的我們，心中都有一個自己理想的國度，於是就有了一千個不同的理想國。
走進柏拉圖的《理想國》，透過它我恍惚看到了蘇格拉底他那承受着所有善與惡的永恆不滅的靈魂，看着他追尋着智慧與正義，走向上的路，從未停下過腳步。也正是透過智者們的經久不息的討論，藉着蘇格拉底同格勞孔等人的辯論，以正義為地基，構築起柏拉圖他自己心目中的理想國——
這是一個智慧、勇敢、節制而且正義的國家，由立法統治者，國家護衞軍，普通勞動民三個階級組成：讓勇敢節制、心胸寬廣、温雅親和、良好的記性以及智慧敏鋭的哲學家來做國王，讓他們積極參與政事；選擇那些不忘原則的，不易受騙的人做護衞者，而捨棄其餘的人；有節制美德的農民和手工業者。他們雖然一土所生，彼此都是兄弟，但是老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，這些人因而是最可寶貴的，是統治者。在輔助者（軍人）的身上加入了白銀。在農民以及其他技工身上加入了鐵和銅。個人與國家是共通的，人的靈魂具有理性、意志和慾望三個部分一樣，最理想的國家也應由相應的三個等級組成，把分工看作國家的構成原則。在一個國家中，當護國者、戰士和輔助者，這三種人都各司其職，互不干涉，那這個國家就是正義的。一個人的各種內部品質都在起着它應有的作用，做着該做的事情，那麼這個人就是正義的。從大的城邦到城邦中的每種人乃至於他們的生活，工作，教育以及其他的一切，在智者們的對話中，給我們描述了一個理想化的國度，他心目中所渴望的一切。
哪怕這樣的國度僅僅只是那些先哲們天馬行空的思索，這樣的國度只是立於雲端的的烏托邦，但是它卻真真正正地在人們心中留下濃墨重彩的一筆，在大浪淘沙的歷史洪流中存留下來，成為不朽的經典。
我同樣有我的理想國，在我理想的國度裏，我希望一切都是我付出無數汗水，親手得到的，親手創造的，縱然有付出的辛苦，但也有收穫時候的美好。
我願成為自己國度的哲學王，成熟睿智地應對我所面對的一切，勇敢地護衞我應當守護的而不忘初心，遵守本分做我應該做的事，用理性和正義構築起屬於我的理想之國。
《理想國》讀書筆記 篇19
正義，我們應該怎麼做？
柏拉圖在討論正義的時候，大概不會想到兩千多年後的桑德爾也在研究關於正義的問題。據説，桑德爾教授在公正課，是哈佛最受歡迎的課程之一，説明很多青年才俊也對正義充滿疑惑。這就更讓柏拉圖想不通了，至少在他看來，《理想國》裏，關於正義的問題已經一勞永逸的解決。
從什麼是正義的討論，到如何建立一個正義的城邦，讓所有公民各司其責的生活在理想的國度中，柏拉圖差不多給了世人一份理想國建設指南，在這份指南里，他幾乎討論了自己能想到的一切細節，從不同公民的位置，到領導人的培養，從婦女的地位，到孩子的教育……簡而言之，後世的一切政治意識形態，都能在他這裏找到源頭，匪夷所思的是，他還把這一切建成完整的思想體系，貫穿於整個關於正義的討論中。
完美嗎？很完美。柏拉圖對自己的這套理論自信嗎？不見得。因為所有的討論完成後，他不得不講一個靈魂轉世的故事，威逼利誘，勸人做正義的事。
那麼，什麼是正義的行為？二十一世紀的我們顯然不會完全同意柏拉圖的答案。這個被一代又一代思想家，反覆思考的大問題，至今也沒有一個標準答案。至於該怎麼做，就更是見仁見智了。
好在，人們在大多數時候並不會去思考這樣的問題，他們只用謀生就夠了。
《理想國》讀書筆記 篇20
《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為“關於正義的學説”，同時《理想國》也被後人譽為震古爍今之書。原書共分為十卷，以“理想”為定義，主要涉及國家專政問題、獨裁問題、正義與非正義問題、善與惡問題、教育問題以及男女平權等諸多問題。
在這本書中，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價，他透過蘇格拉底與玻勒馬霍斯、格勞孔、阿德曼託斯的辯論對話的形式，把自我的治國理想滲透於其中。柏拉圖的理想國是人類歷史上最早的烏托邦。在他的理想國裏，統治者務必是哲學家，他認為現存的政治都是壞的，人類的真正出路在於哲學家掌握政權，也只有真正的哲學家才能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成了柏拉圖成熟的政治哲學體系的核心。在他的眼裏“哲學家”有着特殊的內涵。這種構思，不但顯示出哲學家的膽略，更顯示出思辨的智慧。在這資料龐大的十卷中，我肯定不能一一講到。所以，我只能就其中的一兩點談談自我的想法。
正如前面所説，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價。所以，能夠這樣説，《理想國》真正奠定了西方正義學説的基礎。書中把正義範疇作為討論的中心，並透過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然後歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理“助產術”的來源。“什麼是正義?”《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷裏，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敍馬霍斯等人先後討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。
從第二捲起，柏拉圖開始討論城邦的正義，並認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人務必在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層(統治者、守衞者和勞動者)各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了“正義”的美德。然後，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是“大”與“小”或“外”與“內”的關係。個人的正義就是“正義的人不許可自我靈魂裏的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。
《理想國》讀書筆記 篇21
在閲讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如説，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什麼是正義?
蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統的仰或當時流行的：正義是有話實説、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫忙朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如此刻問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在於客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點能夠簡單的總結為認為理念是事物的永恆不變的“範型”，是獨立於個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有着很大的影響，其理論也隨處能夠看到其哲學觀。在《理想國》裏柏拉圖的這種理念説對其在辯論中思維的展開、發展都起着重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師王陽明，也許他們觀點什麼的相關的真的很少，也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維裏，在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如王陽明大家很多人也許只明白“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。
這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步明白王陽明是餘秋雨的書裏提到了這位老鄉，這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”，讀到後我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自我也知之甚少。之後也大概瞭解了一下王陽明，明白了其偉大，儘管我自認為自我是一個唯物主義者，但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
《理想國》讀書筆記 篇22
《理想國》封面底赫然寫着“烏托邦的起源，西方哲學的濫觴”，可見《理想國》在西方哲學史中的不朽地位，可與中國的《論語》比肩，但若是比起《周易》和《道德經》，我倒是覺得還是遜色點。
上學期在看文獻的時候，屢屢見到學者引用柏拉圖的《理想國》，心想柏拉圖的《理想國》不進去走一遭算是繞不過去了。借了之後，翻看幾頁之後，甚不在意，也就束之高閣，沒有耐心去看。因疫情耽擱半年之久，返校之後，才決定重新拾起，認真細讀，並做筆記，才算是一知半解，稍知其理想了。
柏拉圖談到靈魂有三種構成，分別是理性、慾望和激情。慾望只有在理性和激情的調節控制下才不至於毀掉一個人。同時十分強調心靈或者靈魂的高貴品質，而輕視肉體的慾望，可以説，柏拉圖是西方哲學身心二元論的“始作俑者”，這成語用的不太恰當，但是確如柏拉圖這種類似”存天理，滅人慾”以陶冶心靈或靈魂的思想在當時也許會振聾發聵，警醒世人。但是於今，我們都知道這是錯的，但仍有其意義所在。
偉大作品的魅力就在於哪怕是錯誤的論斷也會被一代又一代的人啟發和引用。我不明白的是柏拉圖所説的激情到底是指什麼，換句話説如果用另一個詞代替激情的話，會是那個詞語比較合適？是動機還是信念還是什麼？我始終沒整明白。
柏拉圖有個最為經典的穴喻論，廣為流傳。每當讀到此處，便覺得自己不就是那個洞中之人嘛，在自己狹隘認知的世界裏看着自以為真的影像，就認為自己看清了世界，可是當自己勇敢的走出洞穴，見到真正的太陽和大千世界之後，方才悔悟過去的自己不過是井底之蛙，見識淺陋之極，所有過去為之斤斤計較的一切都是庸人自擾，不值一提。
而能帶領人們發生身體轉向和靈魂轉向，走出自己狹隘的認識誤區，見識接近真理的真實世界的就是至善，至善就像太陽光的創造者，帶人導入理性、愛智和正義的光明之途。老子也講過上善，所謂上善若水，水潤萬物而不爭，而 同時，水無定形，不捨晝夜的流動，就像追求真理永無止境一般。
教育的目的不就是讓學生從可見到可知，使其發生身體和靈魂的轉向，引導學生不斷突破認知侷限，追求真理和至善的智慧嗎？
其實我們每個人也都像洞中之人一樣，有時候會被自己的眼睛等感官所矇騙，對所可見的世界影像信以為真，以為這就是真實世界的全部，為之多情而餘恨，為之計較而自擾。然而當你真的懷揣對真理和至善的追求，發生身體和靈魂的轉向，走出自己的狹隘認知，方能超脱自我，一步一步接真理至善的真實世界，方能逐漸卸掉認知枷鎖，成為瀟灑曠達和獨立思想之自由民，達到“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的境界，對於我們普通人來説，能夠真正做到樂天知命就很不容易了。
柏拉圖提到的“哲學王”也很有意思。柏拉圖認為哲學家是無用為大用（我是個人這麼認為的）看似最被人看不起的廢物，但是由於無權利之慾，德行純粹而全面發展，倘若受人愛戴，哲學家為王治理國家，那國家就會昌盛。反之，哲學家不受人愛戴，人人爭權奪利，哲學家便是這個渾濁社會中最無用的廢物，不得不隱遁山林。
柏拉圖提到的哲學家和我國古代隱士頗有幾分相似，盛世出將入相，亂世隱遁山林，以內聖外王為士人最高理想追求，學而優則仕。
以上所提，是我讀完《理想國》感受共鳴最為強烈的內容。讀完之後，也覺得對自己的人生也有很大的啟發意義。哲學即便是形而上，就像現在的人工智能一樣不明覺厲，但是哲學的起興和發端不也是在愛智之人的躬身俯仰之間嘛。
最後如果讓我掩卷冥思的話，我會由衷的提起這幾個關鍵詞：平等對話、邏輯論證、類比隱喻、身心二元、靈魂轉向、可見可知、哲學為王。當然還有其他比較重要的元素，在此就不一一解釋了，當然前面所説也是個人感悟，有不對的地方，還請賜教！
在我心中，哲學家是很高級的稱謂，雖不能至，心嚮往之。作為一個庸人，熱愛哲學的初衷無非是讓自己不再庸人自擾，給自己的身心找一個家，一個無需庸人自擾的靈明清淨之家——一言以蔽之，熱愛哲學，是為了靈魂詩意的棲居！
《理想國》讀書筆記 篇23
我想蘇格拉底也不是一個傻子，不是色拉敍馬霍斯所説的頭腦簡單看不到現實的人，而是認清了現實的黑暗之後仍心懷光明之心的智者。
1、蘇格拉底和色拉敍馬霍斯的爭論仍在繼續，面對蘇格拉底的説法，色拉敍馬霍斯給予了有力的反駁：
面對蘇格拉底得出統治者一言一行都為了老百姓的利益的結論，色拉敍馬霍斯用現實中的真實情況予以了反駁，闡述了現實生活中不正義的事只要乾的得大往往比正義更有力、更如意、更氣派，而極端不正義的統治者就算肆無忌憚的巧取豪奪也會被認為有福氣。
在一個缺乏正義或説在一個失序的社會中，色拉敍馬霍斯所表達的觀點是實實在在的大實話，反映着客觀存在的現實。正如色拉敍馬霍斯所説的，極端的不正義就是大竊國者的暴政，把別人的東西，無論是神聖的還是普通人的，是公家的還是私人的，肆無忌憚巧取豪奪，而現實的國家這樣的現象是遍地存在，特別是獨裁專制國家。人性是自私的、醜惡的，在面對利益的誘惑時很難能剋制住自己那顆貪婪之心，即使你一人可以，也會被其他人的不正義所淹沒，在缺乏監督的政權中，不正義的人更是遍地開花。政權的不正義，制度的不正義，必然造就人的不正義和社會的失序。這樣的社會必然向我們傳遞着一種信號，不正義的事只要幹得大，是比正義更有力、更如意、更氣派，因為不正義的獨裁集團就是最大獲利者。
2、社會中處處無不驗證着色拉敍馬霍斯的觀點。近觀身邊朋友的一言一行即可得知，不正義比正義吃得開，且在不正義者的眼中，不正義更是值得自我炫耀而不是見不得人之事。比如，有背景的學生無需大學聯考即可獲得名校的學位，有學生明言自己在公檢法中如何瀟灑，面無愧疚之色，社會亦無譴責傾向，而是羨慕。走進底層社會，更讓我感到不正義的人活着是很快樂、如意和氣派，而正義者未必一定如色拉敍馬霍斯所説的苦惱的人，但卻也無法逃避殘酷的現實，得面對一個失序社會給他們帶來的一切壓力和各種問題。底層的農民、工人、商人是一個國家和社會物質財富的生產者和推銷者，他們忙於生產、交換，無法也不必要去擔任行政上的事物，底層人民每天勞作以供養着上層統治集團，自己得到的卻是十分微薄的收入。接下來如果統治集團能夠給底層人民辦好教育、治安、文化，這倒是能夠得到一個很好良性循環，如此便也是正義的表現，而現實生活中離這種正義狀態卻遙不可及。普通人犯了錯誤，查出來以後，不但要受懲罰，而名譽掃地，被人家認為大逆不道，而上層的統治集團不僅掠奪人民的錢財，剝奪人民的身體和自由，這且不會得到人民的臭罵不會被趕下台，反而還被認為有福。這就是現實生活中最大最極端不正義的表現。這些不正義者就是把不正義之事做得足夠大，才能成為“欺盜殺人不用吃官司”的人。所以從我所處的國家和現實來看，色拉敍馬霍斯的觀點一點都不為過，而且正好是對號入座了。
3、人人內心住着天使和魔鬼
《水滸傳》中的高俅尚未官運騰達之際，拒絕與市井潑皮去做要吃官司之事，而一心成為一個欺盜殺人不吃官司的上層人物，如此才能放心去做歹事而不吃官司。諸多英雄好漢、諸多百姓無不對高俅恨之入骨，但又能如何呢？在一個獨裁社會，上層説的算，讀書筆記下層百姓也無可奈何，這也是滋生這些不正義的肥沃土壤。當一羣統治集團掌握着一個國家至高無上的權力，權力得不到實質的監督，統治集團裏的成員又是一些有血有肉的會犯錯誤的人，而一旦做出不正義之事，就像從紫禁城向中華大地放出數以萬計的蝗蟲一般，危害人民。下層人民供養上層階級，不但沒有得到回報，反而陷入窘境，被不正義所包圍，這是極端的不正義。一個不正義的統治集團假如藉助高科技，那這種不正義作風就像坐上了飛機一樣，高速度地擴散到國家的每一個角落，人人以不正義為光榮就此成為社會的風氣。
4、然而，即使在一個被不正義所包圍的社會，她到底還是存在着一些追求正義理想的人士。有些人你要説他一廂情願也好，你要説他擁有一顆赤誠的心也好，他就是會用自己的行動或言行來宣揚正義，默默地與正義一起活着。
我想蘇格拉底也不是一個傻子，不是色拉敍馬霍斯所説的頭腦簡單看不到現實的人，而是認清了現實的黑暗之後仍心懷光明之心的智者。
