老子讀後感

當賞讀完一本名著後，你有什麼領悟呢？這時最關鍵的讀後感不能忘了哦。到底應如何寫讀後感呢？下面是小編為大家收集的老子讀後感，僅供參考，大家一起來看看吧。

老子《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。

“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘-惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標;淨心：淨處人生方向;盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生座標。

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是説五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢

由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作為。

人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢盡心扮好社會主角，幹好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各户都在努力提高羣體的道德水準。具體來説，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給羣眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦!

我最早知道林語堂的厲害，是聽説他就是將英文humor翻成了中文“幽默”的人，以後還看到他居然能將李清照《聲聲慢》裏的 “尋尋覓覓,冷冷清清,悽悽慘慘慼戚”翻譯成“So dim, so dark, So dense, so dull, So damp, so dank, So dead!”，其水平之高，讓人歎為觀止！

那麼，林語堂的譯功為什麼如此了得？“語堂體”膾炙人口的文化密碼又到底何在？為此，我們翻開林語堂的這本《左手孔子，右手老子》，或許會有不少別樣的收穫。該書由兩部分組成，上篇“孔子”，共三章，再加一篇《想象中的空老會談》；下篇“老子”，共四十三章，再加個緒論。

我估計上篇應出自1938出版的英文本《孔子的智慧》，據説，《論語》有許多英譯本，但林語堂的做法與眾不同。他不是從“學而時習之”開始逐字逐句翻譯，而是將其分門別類的重編一下，小題目有：孔子的感情生活；孔子的談話風格；孔子論君子和小人；孔子論政治、教育等等，另有幾篇介紹孔子的身世，摘譯《禮記》的《中庸》、《大學》和《孟子》的有關篇章，就成為一本合乎邏輯、有頭有尾、可讀性強的書，使西方讀者得到一個概念，知道孔子是個有血有肉的人物，儒家的學説是怎樣幾千年來深入中國人的心的。

而下篇則顯然出自1949年出版的英文本《老子的智慧》，即林語堂英譯的《道德經》。由於林氏學識淵博、國學底子深厚，以及對道家哲學的頗有研究，使他能夠透徹準確地理解原文，這就為其忠實地傳遞原文奠定了基礎。另一方面，他地道的英文與其堅持的“傳神”的翻譯標準使他的譯文能夠行雲流水、明白曉暢。因此，儘管《道德經》於19世紀就已經開始被譯成多種語言，而且其在西方譯本種類之多僅次於《聖經》，林語堂運用自由詩體所譯的版本仍是相當成功的，較其之前的版本在內容氣勢與風格上更為忠實，文字表達上更為凝練準確，讀起來讓人覺得是一種享受。

總之，林氏這本書是他的翻譯理論的一次成功實踐。雖然，此書現在是將英文翻回成中文，已經有“回鍋肉”之嫌，但其實踐的光輝還是遮掩不住的。比如，在“老子”篇第二十章“天與我”裏，他把“唯之與阿”翻譯成“憤怒的應聲‘是’，憤怒的應聲‘哼’”；在“老子”篇第二十四章“餘食贅行裏”裏，他把“企者不立”翻譯成“凡翹起腳尖想要出人頭地的人，反站立不穩”；在“老子”篇第二十九章“戒干涉”裏把“故物或行或隨，或噓或吹”翻譯成“有前行的，有後隨的，有噓寒的，有吹暖的”。這種譯法建立在對語言的深切體味和對心理的細緻把握的基礎上的，所以，讀書起來相當的傳神、有美感，而且有一種身體的敏感部位被觸碰的感覺。難怪譯界普遍認為，林語堂是在中國譯學史上第一個最明確地將現代語言學和心理學作為翻譯立論的“學理剖析”的基礎的人，誠哉斯言！

此外，林氏這兩本書是為西方讀者寫的，它在美國出版後，之所以能大

受歡迎，除了林氏的翻譯水平高外，還有一個原因就是，在海外的這個時期，林語堂本人就象徵了“翻譯”。他的一言一語，一舉一動都是翻譯的化身。比如他在“老子”篇《緒論》中説，中國的思想中，孔子思想-——儒家，就是都市哲學，事業成功的人，喜歡孔子思想，而老子思想——道家是田野哲學，生活失意的人喜歡老子思想，因為孔子思想重要是仁、禮，處處限制人的言行舉止，必須按照固定的一套禮法所行事，君君臣臣，父父子子，不得有為違禮法之事情，那些生性自由，不喜歡限制的人，在主流社會得不到認同，便看透功名，心隨道家，隱居山林，過着閒雲野鶴的日子，時而散發弄扁舟，時而對月輕彈琴，自給自足，自得其樂，煉丹製藥，追求永生，鄙視那些為了功名利祿而營營苟苟的所謂都市人。

其實這話又何嘗不是林語堂的夫子自道，從《吾國與吾民》到《蘇東坡》，再到《京華煙雲》，他瞄準的始終是中國人的最本真的生活。如果説，先秦儒家是想以規範信條迴應農耕社會的秩序問題，先秦道家是想以生命感受迴應農耕社會的心靈問題，那麼，“語堂體”的的實踐和風靡，則是對中國思想“儒道互補”命題的文學演繹和現代闡釋。

子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以罔，遊者可以綸，飛者可以為矰，至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪。”

這就是老子，一個彷彿能上天下海，呼風喚雨的龍一般的人物，古云龍有九子，吾言老子有二子，一曰《老子》，一曰道學。

至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

其實，道家修養功夫的真諦常常被歸結為“虛靜“兩個字。道家認為，人和萬物同為道的產物，人生之初純潔無暇，無私無慾，空明寧靜。只是因為後來私慾的活動和外界的干擾，使得人心靈蔽塞，躁動不安。所以必須依靠“致虛”“守靜”的修養功夫，使心靈重新修復到清澄明靜的狀態。

當人們被外界誘惑而肆意妄動時，由於他們違背了道的規律，結果往往事倍功半，甚至勞而無功，徒傷精力。相反，當他們拋棄主觀私心雜念，心性寧靜，達於虛極的境界時，往往能洞見真理，忙而不亂，處變不驚，以不變應萬變。

佛教的“空”，在這一點與道家“守靜篤”的道理正想通。禪宗黃龍南禪師曾這樣形容專一凝神、心無旁騖的修養功夫：“如靈貓捕鼠，目精不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中”。

這當然只是形容修養功夫的精神專一，旁若無人的境界，並不是説一個人要時時處於劍拔弩張的緊張狀態。相反，他常常倒是處於一種“身如槁木，心如死灰”的虛寂狀態。但這絕不是生命的死滅，而是在虛寂中聚集力量，在空靈中孕育萬物。它正如“雞之孵卵”：看似迷迷糊糊，一動不動，實際上，在它那死寂的表面之下，一個新的生命正在孕育。

這正如大自然中的萬物一樣：大自然的萬事萬物都在生生不息地發展變化，但我們乍一看去，山川大地林木卻是靜寂不動的。然而正是在這表面的靜寂下，各種各樣的生物都在吸收大自然的陽光雨露，含着自然的生機，在時時生長繁衍。無論生長還是死亡，它都要歸於自己的根本。“方生方死”才能“萬物並作”，“致虛守靜”才能“生生不息”。

人也應該向自然學習，而不是被私慾矇蔽，不要違背自然的規律。人之所以常常幹蠢事，就是因為過於自以為是，過於私心嚴重，所以無論是得是失，都瞻前顧後，極盡心智，憂慮無窮，而這又是由於心靈不再空明澄靜，沒有努力修煉“致虛守靜”造成的。

《莊子·田子方》中這樣一個故事：列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背梭巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝沭然有恂目之志，而與中也殆矣夫！”。

列禦寇先前還自以為是，之後又兩股戰戰就是因為他心裏害怕。他怕自己一不小心失足墜下懸崖，這就顯得思慮的過多。而伯昏無人勇於面對，心中毫不畏懼，是因為他“致虛守靜”，那些紙老虎根本無法與他抗衡。

一旦達到致虛守靜的狀態，任何威脅都無法再恐嚇你的心靈，任何利益都不能再誘惑你的靈魂。你是如此的純淨，你代表的是聖潔，所有黑暗的骯髒的東西一遇見你，就像寒冰遇見烈火，就像邪惡遇見正義，立刻潰敗。

“致虛守靜”的思想雖然被人們作了各種各樣的發揮，但對於我們常人而言，它至少可以告訴我們一種認識社會人生，探索宇宙真理的真諦：人要想洞察事理，必須虛懷若谷，毫無成見，這樣才能認識複雜紛繁的事物，達到兼容幷包的境地。我們要想解決糾紛，處理繁雜的事物，必須淡泊寧靜，用心專一，這樣才能以靜制動，以簡馭繁。萬物變化總有一些規律性的東西，唯有致虛寧靜的人，才能把握這些法則，從而不被表面現象迷惑，不為急功近利的目標遮蔽而喪失人的根本。

也許現在讀這些書的人很少是自願的，包括我剛開始也是這樣，我之所以會選擇《智慧的老子》這本書，一個原因是我這個學期選修了《讀老子》這門課，清風老師講得非常好，所以我一下子就被吸引住了，再之，《讀老子》這門課只能選修半個學期，所以老師也沒辦法把所以的內容傳授給我們，由於讀了一部分，我深知老子思想的重要性，所以我毅然而然的去圖書館找了這本書，迫切地想要把老子的思想了解。

先讓我介紹一下本書的作者。《智慧的老子》一書的作者是湖北枝江張起鈞，他1916年生於北平，畢業於北京大學政治系。曾前往美國華盛頓、夏威夷、南伊利諾各大學講學，是國際馳名之老子哲學專家。

老子，原名李耳字伯陽，河南周口鹿邑人，是我國古代道家學派的創始人，是道教的道祖，是偉大的哲學家、思想家，被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》，其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，來自的思想主張是“無為”，老子的理想政治境界是“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。老子的思想從古自今都一直存在，一直影響着我們生活的方方面面，對我們後代的影響實在深遠，這是不可否認的。

老子《道德經》一書不過五千字，卻涵蓋了宇宙人生，社會生活，方方面面。在作者的眼中，老子是智慧的，其用智慧二字足以彰顯老子《道德經》之精妙絕倫。

我記憶最深的是《道德經》中老子思想的無中生有，老子説的非常的巧妙，“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名天地之母。故常無，欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”還有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”和“天下萬物生育有，有生於無”老子認為，天下的萬事萬物原來都是沒有名字的，正因為沒有名字，所以才出現了名字，還有，一個房子正是因為是空的，才發揮了它是一個房子的作用，才可以住人，才可以存放東西，如果它是實心的，是結實的，那根本發揮不了它的用處……這一字一句都是那麼的生動，一句一解都是那麼的精闢！

第二個就是老子的以柔克剛，老子説在我們的身體上，牙齒最硬，可謂“剛”而舌頭則是“柔”者。但是，等人的年紀大了，牙齒都脱落了，而舌頭完好，這是為什麼呢？大樹比小草堅強得多，但是，但颱風來時，大樹經常被連根拔起，而小草全然無恙；風無形無體，卻能拔屋倒樹；水可方可圓，可謂至“柔”卻能懷山襄陵。這不是説明了剛強的未必是強，柔弱的才是真正的強嗎？

最後一個就是心中無岸，所到皆岸。這裏的岸，本人理解為目的地。心中沒有目的地，但所到的每一處地方都是目的地。在現實生活中，許多人都提倡要有目標。包括短期目標和長期目標。有目標就會有慾望。人在滿足不了自己慾望的時候，就難免會失望，失落，給自己帶來煩惱。而當人實現了自己的目標的時候，他的慾望就會得到滿足嗎？也許這會暫時地滿足他目前的'慾望。但在這之後，他會有更大的目標，更大的慾望。人的慾望是滿足不了的。而《智慧的老子》所説的心中無岸，所到皆岸。在我看來，為人的目的性不要那麼強，只要你帶着平常心，儘自己最大的努力去做，那樣你獲得的每一個成就，無論大小，都會給你帶來快樂。這樣的你在工作中也是在享受，你不必時時被目標壓着。但是，生活總有那麼多的無奈，以至於我們被壓得喘不過氣來，所以也就迫使我們走向了極端。這些都是值得我們運用作者在《智慧的老子》中的精闢見解來理解，都是值得我們靜下心來思考的。

《道德經》一書帶給我們的哲理和啟發實在是太多太多，這不是我們一朝一夕就能領悟和接受的，這需要我們慢慢去品味，慢慢去體會，等我們真正領悟到了其中的奧妙，那麼我覺得我們的人生也就不會有雨天了！面對錯綜複雜、競爭日趨激烈的社會，讀讀《老子》能讓自己保持清醒的頭腦，把握機會，更好地工作和生活。

老子《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。主要分上下兩篇，上篇為道經，一章至三十七章；下篇為德經，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲學思想、社會思想，其思想體系的核心是道。道是“無名天地之始，有名萬物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然規律。老子被認為是中國，乃至世界上最早的樸素主義的哲學家，體現了唯物主義思想、辯證法的思想和認識論的內容。

《道德經》中的為人處世原則是中華民族的精神的精髓，更是人們安身立命，為人處世的基礎。如“功成身退”、“寵辱不驚”、“知足常樂”、“自是者敗”、“禍福相倚”。老子提出的清靜自然、無慾無求、謙退、儉約、質樸的處世哲學是拯救人們心靈的一劑良藥，是指導人們的行為準則。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。這些可以在《道德經》這部聖典中找到答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！

老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

現實意義：

1、對待學生，“無為而治”“大音希聲”“不言之教”，儘量少訂一些規則，讓學生從善入手，自然遵守所有規則，可謂無為無不為。教育學生，給學生講道理，越簡單越好，不要重複，20分鐘的內容講一個小時，效果不增反而變得更差，上課也可以適用。

2、量變質變和對立統一觀點。可以教育學生正確對待量的積累，對於差生應用對立統一觀點，柔弱勝剛強，從而變差為強。

3、指導生活：讓我們過清靜無為、質樸簡約、摒棄物慾的誘惑，而過着恬靜質樸的生活。順其自然，不居功、不自恃。

人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢？盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。各行各業，各村各户都在努力提高羣體的道德水準。具體來説，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！

在老師的推薦下，這幾天又拜讀了南懷瑾先生的《老子他説》，與前一段時間讀的《論語別裁》的思想又有了很大的不同。如果説《論語別裁》教會了我怎樣“入世”，怎樣“做人”，那麼《老子他説》就同時教會了我怎樣在“入世”與“出世”之間平衡。

我認為貫穿書中一個重要的思想就是順其自然。其實在我們所有的做法中的兩個極端是無為（就是什麼都不做）和無所不為（做的太過火），而這兩個極端都不會導致好的結果。老子的“無為”與“無所不為”令人驚歎。無為是一種禁慾，“無所不為”是一種縱慾，什麼時候會禁慾，什麼時候會縱慾，也算是人的本性與社會性的一種交替。所以最難拿捏得就是如何是自己處在中間的位臵，稱之為順其自然。讓眾生服從於自然造化，不要教化，不要規矩，不要戒條，任其自然發展。我們做一切事，都應如行雲流水一般，治大國若烹小鮮，義所當為，理所當為，做應該做的事。

那麼怎樣做才是做到了順其自然呢？

首先就是無所求。人的修養就應該無所求，無所得，越空越好。持而盈之，不如其已。人就應該無慾無求，清心寡慾，淡泊坦蕩，不以物喜，不以己悲，安於現實就是最好的解脱自在。功成，名遂，身退，天之道也。歷史的教訓告訴我們，太過貪圖名和利只會招致災禍。凡人活在世上，就會有慾望，慾望使他的本性墮落，也就使得思想越來越腐敗，這就是為什麼愈趨繁多的偽君子打着“口上仁義道德，心裏男猖女盜”的幌子在亂世中求得生存。不過這種理念也很容易使人喪失進取心。畢竟老子身處的時代是亂世，所以他的很多理念都是在“避世”，

理解不深就很容易讓人產生消極的生活態度。

其次是求靜。能夠靜到極點，才能找到生命的本源，迴歸生命的根本。我們現在的生活庸庸碌碌，總是太過浮躁，太過匆忙。有太多外界的干擾影響我們的心緒，人很難沉下心來思考真正的問題，究竟人活着是為了什麼，人活着的價值到底是什麼。“曲則全”，只有心平氣和，才能相安無事。雁過長空，影沉寒水。雁無遺蹤之意，水無沉影之心。不要去抱怨生活的不公，打擾心的寧靜。我們的心就應如“長空”、“寒水”一般，不讓外界留下一絲痕跡，守住心這一片淨土。

再次是要有天地一樣無所不包的胸襟。上善若水，為什麼水能給人靜謐的感覺呢？是因為萬物都受益於它，但水從不不與萬物爭，自處而甘居下地，善於容納百川。水本晶瑩剔透，雖能藏污納垢，卻從不為外界污染。（不過老子要是看到今日我們水污染之嚴重，不知是否還能講出這番言論）要擁有像水一樣至柔而又無所不包能容能大的胸襟和氣度該是多麼的不容易啊。

最後是要確立一個目標。要樹立一個人生觀總是要先有一個確定的目標才對。人生於世，做人做事，要有一個準則。這個準則就是一杆標杆，它決定了我們做事的態度和方法。

讀完此書我最大的收穫就是學會如何保持一種平和的心態。感觸最深的其實是書本快結束時給當代年輕人提出四個“不”：不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

“不自見故明”就是要隨時自省。人一旦不懂得自省，就容易看不到自己的錯誤和弱點，也就進一步地不願意接受他人的觀點，從而固步自封，當然也就不會使自己得到提高。“不自是故彰”就是凡事不能自以為是，不能過分地高估自己的能力，成功畢竟不易，總有一些事我們是辦不到的。但這又不等同於自卑，

只有正確的估量出自己的能力，給自己定位，才能最大限度地發揮自己的潛能。“不自伐故有功”就是即使自己對某件事的貢獻極大，也不居功，好處都是別人的，以平穩的心緒，謙虛地看待自己的功勞，這樣，才能以平靜的心態去幹好下一件事，完成下一個功勞。“不自矜故長”就是不傲慢，就是不要裝清高。有時候能做到卑微也不是一件易事。

讀完這本書，我不由得羨慕起老子。他就如一個世外仙人，飄飄然在世間獨立。但他其實並不是寂寞的，他的思想流傳後世，已不知影響了多少代人，讓我們這些子孫後人學會處變不驚，以淡然的心態面對生活。

所為，有所不為，是我讀完《老子》後的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出於此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始於足下”等皆由此道中來。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

致虛守靜----平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”;“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是説，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近於真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂

一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。 “將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子提出了一個不分善惡美醜的觀點，讓我們不用好和壞，美和醜去評價別人，他認為美是因為醜的存在才有了美，善是因為惡的存在才有了善。所以美只是一面，還有醜的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與後相互追隨。這些都是永恆的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。

老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人説話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例説大海之所以成其大海是因為自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始於足下，九層高台以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。

有的人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實並不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭;不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關係。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什麼，成為一個什麼樣的人，追求什麼樣的生活。換句話説就是在人生、社會中的定位是什麼。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什麼。

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。

“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。

每本書都有其侷限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處於天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什麼。

“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是説，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子説的這句名言，是很有道理的。 日記

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。

公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，後來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎着青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，後來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。

《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公（姓名不詳）注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養着萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他説：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脱宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。後來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又內含禍的因素。也就是説，好事和壞事是能夠互相轉化的，在必須的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子説的這句名言，是很有道理的。

老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關於老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。

老子做過周朝的“守藏室史”，所以他諳於掌故，熟於禮制，不僅僅有豐富的歷史知識，並有廣泛的自然科學知識。

公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席捲周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。於是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。

老子由於身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，之後，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜明白老子將遠走隱去，便請老子留言。於是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎着青牛飄然而去。

老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇，共5000多字。因為它所講的是道與德的問題，之後人們又稱它為《老子道德經》。此刻我們所見到的《老子》一書，並不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬於老子的。

《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此後人作了許多註解。最通行的有西漢時道學家河上公注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下方我們就透過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。

“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。

有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養着萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他説：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”（《第五十一章》）這樣，老子遂把自然創造的根源歸於自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步好處，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脱宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命於自然，輕視了人對自然界的反作用。之後有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。