哲學的貧困優秀讀後感想心得作文

《哲學的貧困》是馬克思主義學説最早發表的文本。本站小編為你分享了哲學的貧困讀後感，希望能夠幫到你。

馬克思批判經濟學家將資產階級制度論證是天然的，永恆的觀點。他指出考察封建的生產，必須把它當做以對抗為基礎的生產方式來考察。馬克思初步闡述歷史唯物主義觀點，他指出：“生產方式，生產力在其中發展的那些規律，並不是永恆的規律，而是同人民及其生產力的一定發展相適應的東西，人們生產力的一切變化必然引起他們的生產關係的變化嗎?由於最重要的是不使文明的果實——已經獲得的生產力被剝奪，所以必須粉碎生產力在其中產生的那些傳統形式。”

在對所有權的論述中，馬克思指出“在每個歷史時代中所有權是以各種不同的方式、在完全不同的社會關係下面發展起來的”，因此，馬克思反對將所有權作為一種獨立的關係、一種特殊的的範疇、一種抽象的和永恆的觀念來下定義，他認為“給資產階級的所有權下定義不外是把資產階級生產的全部社會關係描述一番。”

我認為這是歷史唯物主義的精髓，反對抽象的概念和觀念，反對一勞永逸找出社會的規律來指導社會的運行。所以，那些孤立將社會存在決定社會意識作為歷史唯物主義教條，割裂了社會存在與社會意識的辯證關係，以及必須從一定的社會形式進行考慮。應該更全面的論述是一定的社會存在決定一定的社會意識。“一定的”限定更突出社會生產方式的階段性。馬克思也從來沒有抽象的談論社會，他進行研究時，也是分析一定社會階段的社會。例如，封建社會，資產階級社會，原始社會等等。

從來都沒有抽象的人性，人都是一定社會關係的產物，都是出於一定社會交往形式中人。不能將抽離出來，談論所謂人性的“善”與“惡”，必須將人放在一定的社會生產關係中，從中進行考察。

這部書是用“答蒲魯東先生的„貧困的哲學‟”而揭開究竟是“貧困的哲學”而導致蒲魯東先生在經濟學觀點產生的片見呢，還是由於德國“哲學的貧困”而導致蒲魯東先生的經濟學觀點不反映現實而是反真空而造成的。這才是這部重要著作的理論前提。

因此，現在用我們找到馬克思重新創立認知時空範圍的真實思想，是與現實中存在的現實性而相符、是與歷史發展過程的真實性而一致的現實的形式，所理解的現實的內容的這一認知前提，這才真正地讀懂這部重要著作思想的事實是在説明是“貧困的哲學”造成蒲先生的經濟學“貧困”呢，還是由於德國是“哲學的貧困”而造成的後果。這就是我們按照馬克思哲學的真實思路而讀出《哲學的貧困》思想的事實。然而，馬克思的《哲學的貧困》的認知前提，是從現實世界的現實性的真相來證明：蒲魯東先生在經濟學所闡述的觀點的虛假性，那是由於是德國哲學的“貧困”而造成的現狀。然而，《哲學的貧困》是馬克思在決定與恩格斯共同合作鑽研的見解的一部《神聖家族》之後，而在1847年第一次以單行本刊行於巴黎和布魯塞爾的著作。我們看到了：雖然這部書的標題是針對蒲魯東先生要去補救“貧困的哲學”，而不是認為德國哲學是到了“貧困”的極限。因此，馬克思是用這部著作來揭開蒲魯東先生的經濟學觀點，是由於德國哲學的“貧困”而造成脱的，這就是我們從這部書看到的事實。下面請看作者在這部書的“序言”表明的思想：“在法國，人家認為他理應是一個拙劣的經濟學家，因為他在那裏以卓越的德國哲學家著稱。在德國，人家卻認為他

理應是一個拙劣的哲學家，因為他在那裏以最傑出的法國經濟學家著稱。我們是德國人同時又是經濟學家，我們要反對這一雙錯誤。 讀者將會明白，為什麼我們在做這件不討好的工作時常常不得不放下對蒲魯東先生的批判，而去批判德國的哲學，同時還要對政治經濟學作某些評論。我們從這部書的“序言”的簡要説明可以看出，馬克思是以揭開“德國的哲學”是到了“貧困”的極限，才導致了蒲先生的認知前提而體現在經濟學思想的虛假性。才是馬克思揭露出來的導致蒲魯東先生的“這一雙重錯誤。” 在事實上，任何經濟學家的思想觀點，那是從哲學確立的認知前提而產生和展開的。因此，馬克思將批判蒲魯東的經濟學的思想觀點，是要從認知上是由於《哲學的貧困》的這個重要前提來揭露，這就是馬克思哲學的基本特徵。

換言之，馬克思哲學的歷史任務是要開闢出確立符合認知現實而通向歷史去實現理性確定的任務的思想前提的方向和途徑。因為《哲學的貧困》是認知的思想所確立的認知前提是虛假的，既是脱離現實、也是脱離歷史的.抽象的形式，那麼從這種認知前提所理解的經濟學必然也是脱離現實的，是虛假的。所以，馬克思要從《哲學的貧困》的前提來揭開蒲魯東論述的經濟學觀點也是脱離現實的、是虛假的。馬克思是從現實世界的現實性的真相和歷史發展過程的真實性的事實，從而揭開了蒲魯東的經濟學觀點的實質。下面從這個前提來讀這部書的第一章“科學的發現”：“第一節 使用價值和交換價值的對立”第77頁，第4卷)用事實來揭開蒲魯東將兩者設置為“對立”的形式，而看看馬克思是怎樣地將其錯誤給披露出來的。下面是馬克思摘錄蒲魯東的“貧困的哲學”的“第一卷第二章”一段論述：“一切自然產品或工業產品所具有的那種維持人類生存的性能，有一個專門名稱，叫使用價值。這些產品具有的互相交換的性能，則稱為交換價值---使用價值怎樣變成交換價值的呢?---經濟學家們並沒有很仔細地闡明(交換—這是馬克思加進去的)價值觀念的起源;因此我們必須對這一點加以論述。” 下面是馬克思將對蒲魯東的這段論述使用價值與交換價值的對立，是從什麼樣的認知前提來揭開來的：“蒲魯東先生打算給我們説明價值的二重性，„價值內部的區別‟，使用價值變成交換價值的過程。我們必須和蒲魯東先生一起來談談這種神祕的變化。” 請讀者注意馬克思在運用着《黑格爾法哲學批判》揭開“神祕主義”的認知前提，在這部書的結合蒲魯東的經濟學而揭開：“價值內部的區別”為認知前提來確定“使用價值變成交換價值的過程。現在我們來看一下，根據我們作者的間見，這種變化是怎樣發生的。”下面才是馬克思的“科學的發現”的認知前提而展開的科學分析：“絕大多數的產品不是自然界供給的，而是工業生產出來的。如果產品的需要量超過自然界所提供的數量，人們就得求助於工業生產。”

這就是馬克思哲學的認知前提與蒲魯東哲學的認知前提的根本區別，所以也就在理解其“使用價值”轉換成“交換價值”的過程，也就產生出兩種顯然不同的看法。 然而，蒲魯東認為是“貧困的哲學”而導致了“經濟學家們並沒有很仔細地闡明價值觀念的起源;”而馬克思認為“哲學的貧困”是導致所有德國的經濟學們(包括蒲魯東在內)理解的是概念的範疇經濟學，而不是理解現實世界的現實性的真相和歷史發展過程的真實性的事實而存在的經濟活動。這就是馬克思哲學的特徵而表述的思想觀點。

《哲學的貧困》是馬克思針對蒲魯東的《貧困的哲學》一書而寫成的一部論論戰性著作,以法文寫成於1847年上半年,並於同年7月在布魯塞爾和巴黎出版.‍

在此之前,即1845年秋至1846年5月左右,馬克思和恩格斯合寫了《德意志意識形態》,在該著中,馬克思、恩格斯第一次全面闡述他們的新世界觀及其與德國哲學傳統的劃界,但當時出於種種原因未能發表.馬克思為批判蒲魯東而發表《哲學的貧困》,它提供了一個機會,使馬克思主義學説以精練的表述首次問世.

如果説《德意志意識形態》着力於批判整個德國思想的思辨傳統、並深入思考馬克思、恩格斯自己的新世界觀即歷史唯物主義的本體論境域,那麼,在《哲學的貧困》一書中,馬克思的重點就是,用已經形成的歷史唯物主義的基本觀點和原理闡明資本主義的本質來歷,以及社會主義運動的現實歷史根據和正確方向.該書的敍述固然始終針對着蒲魯東原書的一系列説法而展開,但是,由於蒲魯東所依賴的哲學基礎是黑格爾式的形而上學,這就使得馬克思在這部著作中必須以針對黑格爾主義的具有原則高度的批判來闡發歷史唯物主義境域.因此,該著在馬克思主義學説史上具有經典的重要性.

該著分為兩個部分,即第一章和第二章.第一章的討論針對蒲魯東為“工資平等”的社會主義所作的經濟學論證,揭示這種論證尚未達到李嘉圖經濟學理論的水準.第二章批判蒲魯東經濟學理論的哲學基礎,在展開這一批判的同時,精闢地闡發歷史唯物主義的基本原理以及研究人類經濟想象的歷史科學方向.

由於第二章中最重要的思想內容表述在該章的第1、2節中, 我們在此就選錄這兩節.

蒲魯東以實現“工資平等”為核心的社會主義方案,是從西方近代哲學的抽象理智主義中產生的.他用對經濟範疇的邏輯聯繫的説明來代替對形成資本的歷史運動的把握,其結果是企圖通過“經濟學理性”來消除資本運動的壞的方面、保留其好的一面,以實現全體社會成員的勞動平等和工資平等,而這就是他所主張的社會主義.《哲學的貧困》就是對這種社會主義進行最徹底的哲學批判.

在馬克思看來,蒲魯東的錯誤根源於：(1)不理解資本關係起源於勞動力轉變為可用貨幣購得的商品這一在生活世界中的歷史運動,以及由於這一運動所必然導致的貨幣的資本化,(2)不理解貨幣資本化本身即是一種以“資本主義”來命名的現代人類的生存條件,這種生存條件的本質是抽象勞動對具體的感性活勞動的統治;通過這種統治,人類感性力量和感性財富的發展以勞動抽象化的方式來實現,因此,它並不是一個可以用經濟學理性所設計的方案來加以克服的偶然錯誤.

資本對現代人類的統治,是不可能在不消除抽象勞動的社會權力的情況下被克服掉的,這也就是説,資本是無法通過工資的平等化---即把抽象勞動的權力平均分配到每個社會成員身上---而被消滅的.事實上,只要勞動的抽象化及其積累作為一種脱離個人的一般社會力量繼續存在,價值規律就必定發生作用,並且,正是從價值規律的作用中,必然形成使剩餘價值規律得以發生作用的客觀條件,即不斷產生出積累起來的抽象勞動對於具體活勞動的統治權.所以,蒲魯東的“社會主義”實際上是幻想一個沒有資本家階級的資本社會.

馬克思在1846年年底讀到蒲魯東的《哲學的貧困》時,即決定對該書進行批判.當時他給俄國的帕.瓦.安年科夫寫了一封長信,信中闡述了對蒲魯東展開批判的要點,成為後來寫作《哲學的貧困》的基礎.

馬克思在該信中指出：“經濟範疇只是這些現實關係的抽象,它們僅僅在這些關係存在的時候才是真實的.蒲魯東先生不把政治經濟學範疇看做實在的、暫時的、歷史的社會關係的抽象,而神祕地點到黑白,把實在的關係只看作這些抽象的體現.這些抽象本身竟是從世界開始存在時起就安睡在天父心懷中的公式.”

這段話表明,馬克思對蒲魯東的批判的根本之點,是抓住他的黑格爾主義出發點.馬克思在《哲學的貧困》第二章一開始就這樣寫道“蒲魯東先生把我們轉移到我們親愛的祖國,使我們不由得又變成了德國人.如果説有一個英國人把人變成帽子,那麼,有一個德國人就把帽子變成了觀念.這個英國人就是李嘉圖.這個德國人就是黑格爾”.這就是説,英國經濟學使人成為經濟範疇,而德國哲學則把經濟範疇追溯到它們在神祕的絕對觀念的自我運動中的起源.這個幽默的比喻,直截要領地揭示了英國古典經濟學與德國古典哲學的共同前提,即以範疇的邏輯先在性遮蔽處在歷史運動的現實個人之創生和改變其原初的社會關係(即生產關係)的感性交往(即生產力).

與黑格爾主義相反,歷史唯物主義的出發點正是在於取出這種對於人們的實踐生活的思辨遮蔽.馬克思在《哲學的貧困》中寫道：“經濟學家們都把分工、信用、貨幣等資產階級生產關係説成是固定的、不變的、永恆的範疇.經濟學家們想我們揭示了生產怎樣在上述關係下進行,但是沒有説明這些關係是怎樣產生的,也就是説,沒有説明產生這些關係的歷史運動.

經濟學家蒲魯東先生非常明白,人們是在一定的生產關係中製造呢絨、麻布和絲織品的.但是他不明白,這些一定的社會關係同麻布、亞麻等一樣,而是人們生產出來的.這些關係和生產力密切相聯.”