答韋中立論師道書原文、註釋及賞析
答韋中立論師道書
唐代：柳宗元
二十一日，宗元白：
辱書雲，欲相師。僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？
孟子稱“人之患在好為人師”。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師説》，因抗顏而為師。世果羣怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
屈子賦曰：“邑犬羣吠，吠所怪也。”僕往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，餘以為過言。前六七年，僕來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於羣目，以召鬧取怒乎？
僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：“某子冠畢。”應之者鹹憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：“何預我耶？”廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕敢為師，亦何所增加也假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!
始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之慾其奧，揚之慾其明，疏之慾其通，廉之慾其節；激而發之慾其清，固而存之慾其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。宗元復白。
譯文：
二十一日，宗元白：
二十一日，宗元寫：
辱書雲，欲相師。僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？
承蒙您來信説，想要認我做老師。我的道德修養不深，學識非常淺薄，從各方面審察自己，看不出有值得學習的東西。雖然經常喜歡發些議論，寫點文章，但我自己很不以為都是正確的。沒有想到您從京城來到偏遠的永州，竟幸運地被您取法。我自估量本來就沒有什麼可取的東西；即使有可取的，也不敢做別人的老師。做一般人的老師尚且不敢，更何況敢做您的老師呢？
孟子稱“人之患在好為人師”。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師説》，因抗顏而為師。世果羣怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
孟子説，“人們的毛病，在於喜歡充當別人的老師。”從魏、晉以來，人們更加不尊奉老師。在當今的時代，沒聽説還有老師；如果有，人們就會譁然譏笑他，把他看作狂人。只有韓愈奮然不顧時俗，冒着人們的嘲笑侮辱，招收後輩學生，寫作《師説》，就嚴正不屈地當起老師來。世人果然都感到驚怪，相聚咒罵，對他指指點點使眼色，相互拉拉扯扯示意，而且大肆渲染地編造謠言來攻擊他。韓愈因此得到了狂人的名聲．他住在長安．煮飯都來不及煮熟，又被外放而匆匆忙忙地向東奔去。像這樣的情況有好幾次了。
屈子賦曰：“邑犬羣吠，吠所怪也。”僕往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，餘以為過言。前六七年，僕來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於羣目，以召鬧取怒乎？
屈原的賦裏説：“城鎮中的狗成羣地亂叫，叫的是它們感到奇怪的東西。”我過去聽説庸、蜀的南邊，經常下雨，很少出太陽，太陽一出來就會引起狗叫。我以為這是過分誇大的話。六七年前，我來到南方。元和二年的冬天，遇到下大雪，越過了五嶺，覆蓋了南越的幾個州；這幾個州的狗，都驚慌地叫着咬着，瘋狂奔跑了好幾天，直到沒有雪了才靜止下來，這以後我才相信過去所聽説的話。如今韓愈已經把自己當作蜀地的太陽，而您又想使我成為越地的雪，我豈不要因此受到辱罵嗎？不僅我會被辱罵，人們也會因此辱罵您。然而雪和太陽難道有罪過嗎？只不過感到驚怪而狂叫的是狗罷了。試想當今天下見到奇異的事情不像狗那樣亂叫的能有幾個人，因而誰又敢在眾人眼前顯出自己與眾不同，來招惹人們的喧鬧和惱怒呢？
僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
我自從被貶官以來，更加意志薄弱，很少思慮。居住南方九年，增添了腳氣病（風癱之類的），漸漸不喜歡喧鬧，怎能讓那些喧囂不休的人從早到晚來刺激我的耳朵，擾亂我的心緒？那麼必將使我卧病不起，心煩意亂，更不能生活下去了。平時意外地遭受到不少是非口舌，唯獨還沒有喜歡充當別人老師的罪名罷了。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：“某子冠畢。”應之者鹹憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：“何預我耶？”廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。今之命師者大類此。
我還聽説，古代重視冠禮，是藉以用成年人做人的道理來要求大家。這是聖人所以特別重視的原因。幾百年以來，人們不再舉行這種冠禮。近來有個叫孫昌胤的人，獨自下決心舉行冠禮。冠禮舉行過後，第二天去上朝，來到外廷，把笏板插進衣帶對大臣們説：“我已經行過冠禮了。”聽見這話的人都感到莫名其妙。京兆尹鄭叔則卻滿臉怒氣，垂手拖着笏板，退後一步站着，説：“這與我有什麼相干呀！”廷中的人都大笑起來。天下的人不因此去責難京兆尹鄭叔則，反而嘲笑孫昌胤，這是為什麼呢？只是因為孫昌胤做了別人所不做的事。現在被稱作老師的人，非常像這種情況。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕敢為師，亦何所增加也假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!
您的品行敦厚，文辭高深，凡是您作的文章，都氣魄宏大，有古人的風貌；即使我敢做您的老師，對您又有什麼幫助呢？假如因為我比您年長，學道、寫文章的時間比您早，您確實願同我往來，交談彼此所學的東西，那麼，我當然願意向您毫無保留地陳述自己全部的心得，您自己隨便加以選擇，吸取哪些，揚棄哪些，就可以了。如果要我判定是非來教您，我的才能不夠，而且又顧忌前面所説的那些情況，我不敢做您的老師是肯定的。您以前想要看看我的文章，我已經全部陳列給您了，這並不是以此向您炫耀自己，只是姑且想要看看，從您的神情態度上反映出我的文章的確是好是壞。現在您的來信，説的話都對我過獎了。您的確不是那種巧言諂媚假意奉承的人，只不過是特別喜歡我的文章，所以才這樣説罷了。
始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之慾其奧，揚之慾其明，疏之慾其通，廉之慾其節；激而發之慾其清，固而存之慾其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。宗元復白。
當初我年輕又不懂事，寫文章時把文辭漂亮當作工巧。到了年紀大一些，才知道文章是用來闡明道的，因此不再輕率地講究形式的美觀、追求辭采的華美、炫耀聲韻的鏗鏘、把這些當做自己的才能了。凡是我所呈給您看的文章，都自認為接近於道，但不曉得果真離道近呢，還是遠呢？您喜愛道而又讚許我的文章，也許它離道不遠了。所以，我每當寫文章的時候，從來不敢漫不經心地隨便寫作，恐怕文章浮滑而不深刻，從來不敢偷懶取巧地寫作，恐怕文章鬆散而不嚴謹；從來不翦用糊塗不清的態度去寫作，恐怕文章晦澀而又雜亂；從來不敢用驕傲的心理去寫作，恐怕文章盛氣凌人而又狂妄。加以抑制是希望文章含蓄，進行發揮是希望文章明快；加以疏導是希望文氣流暢，進行精簡是希望文辭凝鍊；剔除污濁是希望語言清雅不俗，凝聚保存文氣是希望風格莊重不浮。這就是我用文章來輔佐道的方法。學習寫作以《尚書》為本原，以求文章質樸無華，以《詩經》為本原，以求文章具有永恆的情理，以《三禮》為本原，以求文章內容合理，以《春秋》為本原，以求文章是非明確、褒貶分明，以《易經》為本原，以求文章能夠反映出事物的發展變化。這就是我吸取“道”的源泉的`辦法。參考《穀梁傳》，以加強文章的氣勢，參考《孟子》、《荀子》，以使文章條理通達，參考《莊子》、《老子》，以使文章汪洋恣肆，參考《國語》，以使文章增強情趣，參考《離騷》，以使文章能夠情思幽微，參考《史記》，以使文章顯得語言簡潔。這就是我用來廣泛學習，使它們融會貫通，並運用來寫文章的辦法。凡是上面所説的這些，到底是對，還是不對呢？有可取的地方呢，還是沒有可取的地方呢？希望您看看，進行選擇，有空就來信告訴我。如果我們經常往來交談，以擴充發揮作文之道，即使您不因我的幫助有什麼收穫，我卻因為您的幫助而有所收穫，又何必以老師來稱呼這種關係呢？採取老師的實質，去掉老師的義，不要招致越地和蜀地的狗的驚怪狂叫，或者象孫昌胤舉行冠禮那樣遭到人們的嘲笑，那就萬幸了。宗元再告。
註釋：
二十一日，宗元白：
白：陳述、答覆。
辱書雲，欲相師。僕道不篤(dǔ)，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻(mán)夷(yí)間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？
辱：謙詞，感到自愧的意思。僕：謙詞，柳宗元自稱。道：指道德、學問的修養。業：學業、學識。甚不自是：很不敢自以為是。吾子：指韋中立。京師：指唐朝的首都長安。蠻夷：古代對少數民族的輕蔑稱呼。此處指柳宗元當時的貶地永州。見取：被取法，受到看重的意思。自卜：自量。
孟子稱“人之患在好為人師”。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒(zhé)譁(huá)笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師説》，因抗顏而為師。世果羣怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈(qiè)挈而東，如是者數矣。
孟子：孟子（約公元前年—約公元前年），名軻，或字子輿，華夏族（漢族），鄒（今山東鄒城市）人。戰國時思想家、教育家、政治家。此處引孟子的話，見《孟子·離婁上》。魏：三國時的國名。公元年曹操之子曹丕稱帝，國號魏，都洛陽，歷史上又稱曹魏。晉：朝代名。公元年，司馬炎稱帝，國號晉，都洛陽，史稱西晉。公元年，西晉被匈奴所滅。公元年，司馬睿在南方重建晉朝，都建康，史稱東晉。輒（zhé）：總是。韓愈：字退之，生於公元年，卒於公元你那，河陽（今河南省孟縣）人。我國曆史上著名的文學家、思想家。《師説》：韓愈所寫的論文，專論從師之道。抗顏：嚴正認真的態度。指目牽引：意思是説，周圍的人對韓愈冷眼相對，指手畫腳。增與為言辭：加給韓愈種種非議。炊不暇熟：飯都來不及煮熟。挈挈：急切地。東：此處指洛陽。韓愈曾去洛陽做河南令。
屈子賦曰：“邑(yì)犬羣吠(fèi)，吠所怪也。”僕往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，餘以為過言。前六七年，僕來南，二年冬，幸大雪逾(yú)嶺，被南越中數州。數州之犬，皆蒼黃吠噬(shì)，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫(xuàn)怪於羣目，以召鬧取怒乎？
屈子：即屈原（約公元前年-年），名平，戰國中期楚國人。我國古代著名的文學家、思想家。邑犬羣吠，吠所怪也：意思是説，村鎮上的狗一齊吠起來，是為它們所奇怪的事情而吠。這句話引自屈原的《九章·懷沙》、庸蜀：湖北四川。這裏泛指四川。恆雨少日：經常下雨很少晴天。過言：過分誇張的説法。僕來南：唐順宗永貞元年（公元年），柳宗元被貶為少州刺史，中途，再貶為永州司馬。“來南”，講的就是這件事。二年冬：指唐憲宗元和二年（公元年）冬天。逾：越過。嶺：指南嶺。被：覆蓋。南越：廣東、廣西一帶，古代稱為南越。倉黃：同“倉皇”，張皇失措的樣子。噬：咬。累日：連日。病：不妥當。顧：但，只是。表示原因。炫：同“炫”，顯露自己。
僕自謫(zhé)過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶(náo)呶者，早暮咈(fú)吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒(kuì)，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
謫過：因過失被貶謫。志慮：指政治上的抱負。南中：對南方的泛稱。呶呶：喧譁不休。咈：煩撓。騷：擾亂。僵仆：僵硬地倒下。此處指軀幹活動不靈便。煩憒：心煩意亂。不可過：不能過下去。望外：意想不到。齒舌：口舌，外間的非難。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤(yìn)者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏(hù)，言於卿士曰：“某子冠畢。”應之者鹹憮(wǔ)然。京兆尹鄭叔則怫(fú)然，曳笏卻立，曰：“何預我耶？”廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。今之命師者大類此。
抑：兼且。冠禮：古代男子二十歲行加冠儀式，表示成人。唐代已不流行。成人之道：成年人的行為標準。造朝：上朝。外庭：皇宮中羣臣等待上朝和辦公議事的地方。薦笏：把笏板插在衣帶中。卿士：指上朝的各品官員。憮然：莫明其妙的樣子。京兆尹：官職名稱。京城所在的州為京兆，京兆的行政長官成為京兆尹。怫然：不高興的樣子。曳笏：拿笏板的手垂下來。卻立：退後站立。不以非鄭尹而快孫子：不因此認為鄭叔則的行為不對，而去讚許孫昌胤的做法。為所不為：做別人所不做的事。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕敢為師，亦何所增加也假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎(jiāo)吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠非佞(nìng)譽誣諛(yú)之徒，直見愛甚故然耳!
行厚而辭深：品行敦厚，文學修養高。恢恢然：寬闊宏大的樣子。悉：全部。陳：陳述。中：胸中。耀明：炫耀，誇耀。氣色：臉色。大過：太過分，過分誇獎。佞譽誣諛：隨意稱讚、奉承。直：只不過。
始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳(bǐng)炳烺(lǎng)烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜(jīn)氣作之，懼其偃(yǎn)蹇(jiǎn)而驕也。抑之慾其奧，揚之慾其明，疏之慾其通，廉之慾其節；激而發之慾其清，固而存之慾其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟(qì)來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。宗元復白。
辭：辭藻。工：工巧、精美。炳炳烺烺：指文辭優美，光采照人。務采色：致力於文章的辭藻、色採。誇聲音：誇耀文章聲韻的和諧。自謂近道：自以為接近聖人之道。以輕心掉之：意同“掉以輕心”，指以隨便、輕率的態度對待寫作。剽而不留：輕浮而沒有根柢。以怠心易之：以懈怠的態度敷衍了事。馳而不嚴：鬆散而不嚴謹。昏氣：指頭腦昏亂。昧沒：指文章的意思表達不明確。矜氣：自高自大。偃蹇：驕傲不恭。抑：抑制，含蓄。奧：古奧，深刻。揚：發揮，盡情揮灑。明：意思明快。疏：疏通，條理清楚。通：流暢。廉：節制，適可而止。節：簡潔。激：激昂，就抒情、議論而言。固：穩妥，就説理、論證而言。羽翼：輔佐、維護的意思。《書》：即《尚書》。我國古代的歷史文獻，敍述以事實為根據。質：質樸、樸實。《詩》：即《詩經》。我國古代第一部詩集，它的精華部分有恆久的感染力。恆：永恆。《禮》：即《周禮》、《儀禮》、《禮記》，是論證封建等級制度合理性的經典著作。宜：適宜，合理。《春秋》：據傳是孔子修定的史書，書中對歷史事件的敍述，暗寓着編者的褒貶之意。斷：對是非的判斷。《易》：即《周易》，書中具有古代樸素辯證法的發展變化觀點。動：變動，變化。取道之源：汲取思想資料的本源。《穀梁氏》：即《春秋穀梁傳》。厲其氣：磨練文章的氣勢。《孟》、《荀》：即《孟子》、《荀子》。暢其支：使文章條理暢達。《莊》、《老》：即《莊子》、《老子》。肆其端：舒展文章的端緒。博其趣：豐富文章的情趣。致其幽：使得文章儘量幽深。《太史公》：即司馬遷所著的《史記》。司馬遷用了四十年才寫成這部歷史鉅著，經過反覆修改、語言很精練。著其潔：使得文章鮮明精練。旁推交通：廣泛推求，交互融通。柳宗元認為，本之五經，取法子史，這樣作出的文章就可以“明道”。有餘：有餘暇。亟：屢次，經常。越、蜀吠怪：指上文所説的“越之雪”、”蜀之日“招致犬吠的事。外廷所笑：指上文所説的孫昌胤給兒子舉行冠禮，受到廷臣恥笑的事。
賞析：
全文圍繞“取其名而去其名”的中心論點，分為兩大部分展開論述：前平論師道，後半論創作。雖前後側重點不同，但其內在筋脈卻終始一貫，渾灝流轉。
開篇即針對韋中立提出的“欲柑=相師”明確作答，説自己“不敢為人師”。下文連舉兩例，陳述不敢、也不願為師的理由。其一是韓愈為師之例，其而是孫昌胤行冠禮之例，前者為主，後者為輔，二例共同説明一個問題：流俗不問是非，見怪即吠，倘若獨為眾所不為之事，必然招致厄運。
韓愈為師事是最有力的址明。魏晉以降，世風日下，人們恥於言師。而韓愈卻不順流俗，收召後學，作《師説》，抗顏為師，結果招致眾人笑罵，被目為狂人，不得不匆匆東行。由此見出為人師者的下場，也見出世風的澆薄。為了更形象地印證世俗的少見多怪及其嚴重危害：“然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於羣目，以召鬧取怒乎？”這就是説，為師者並無過錯，問題出往那些見怪即吠的世人身上，而且這些人是如此之多，能量是如此之大，這就不能不令人為之憂懼，併力避“召鬧取怒”。進一步看，“韓愈既自以為蜀之日”而遭羣犬之吠，那麼，“吾子又欲使吾為越之雪”，就不是明智之舉了。更何況作者身為被貶之人，已蒙罪名；謫居九年，病疾不斷；又有什麼必要僅為一個為師的名號而自取其辱，讓那此“呶呶者”一天到晚住耳邊聒噪，擾亂心境呢？在這裏，作者所舉之例、所説之話看似帶着諧謔味道，但其內裏實則隱含着無比的悲悽和沉痛，隱含着對韓愈的同情理解以及對浮薄世風的憤懣。
柳宗元之不為師，並非否定師道，實在是因為怕遭世人非議而不願空擔一個為師的名號。在此後所作《報袁君陳秀才避師名書》巾，他曾這樣説道：“僕避師名久矣，往在京都，後學之士到僕門，日或數十人，僕不敢虛其來意，有長必出之，有不至必惎之。雖若是，當叫無師弟子之説。其所不樂為者，非以師為非，弟子為罪也。”由此可知，柳宗元當年在長安時就已經一方面避師之名，一方面行師之實了。證因為如此，所以下文話題一轉，回到韋中立身上-，非常客氣地表明可以行師之實——“假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。”但決不願擔為師之名“若定是非以教吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣”。
既然可行師之實，就有必要將自己為文的心得告訴對方。於是，下文開始專力論為文之道。從少年時的“以辭為工”，到成年後理解的“文者以明道”；從作文的基本技法到其取法之源，再到可供參考的對象，娓娓道來，有條不紊，深刻驚警，啟蒙發凡。作者是既重“道”又重“文”的，雖然“文”的目的在“明道”，但“文”本身又有其獨立自主性，要將全副精神投入，才能將之作好，才能有所創新。這就要求為文者既要去除“輕心”、“怠心”、“昏氣”、“矜氣”，避免浮華、鬆散、雜亂等弊端，又要根據不同情形，或抑或揚，或疏通文氣，或刪繁就簡；與此同時，還要擴大視野，遍覽《尚書》、《詩經》等儒家經典，以及《莊子》、《國語》、《離騷》、《史記》等文史精品，充分吸收古人創作上的經驗，藉以磨礪氣勢，暢達條理，縱橫思緒，增多意趣，使其既含蓄深沉義簡潔明淨。這段論文之浯，是作者多年來的創作心得，堪稱一篇精到的創作論，如今和盤托出，以示韋中立，這種做法，不正是老師淳諄教誨弟子的行為麼？但作者雖行師之實，仍堅決不要師之名，因而在文章結束處再次告誡對方：“取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑。”既迴應前文，又一筆點題，曲包餘藴，令人回味無盡。
