《行香子 清夜無塵》原文及翻譯賞析

這首詞大約作於晚年。詞中開篇以優美潔淨的色起興，接着寫對月把，沉思反省人生。詞中集中了古人有關人生的言論和比喻，充分表達了名利虛無、人生如夢的感喟。既然人生短促，名利無憑，知音難遇，事與願違，詞人只好“且陶陶、樂盡天真”，並進而產生棄官歸隱之心，希望從官場紛爭困擾中解脱出來，去過那“對一張琴，一壺酒，一溪”的“閒人”生活。這種歸隱之想，其實早就萌生，但終其一生都沒有歸隱。儘管一生沉浮不定，受貶、入獄，迭受打擊，但他都挺住了。這大約得益於他思想的多元化和個性的曠達。他得意時，兼濟天下，頗有政績；失意時則用老莊思想來排遣胸中塊壘，不為虛名浮利所羈絆。這首詞實際就是他失意時的自我排遣和思想調整，也是他個性和人生觀的具體展現。

此詞或為宋哲宗元祐時期（1086—1093）的作品。

詞中抒寫了作者把酒對月之時的襟懷意緒，流露了人生苦短、知音難覓的感慨，表達了作者渴望擺脱世俗困擾的退隱、出世之意。

起筆，夜氣清新，塵滓皆無，月光皎潔如銀。把酒對月常是人的一種雅興：盈尊，獨自一人，仰望夜空，遐想無窮。時浮想翩翩，抒寫了狂放的浪漫主義激情。正為政治紛爭所困擾，心情苦悶，因而他這時沒有“把酒問”，也沒有“起舞弄清影”，而是嚴肅地思索人生的意義。

的空闊神祕，闃寂無人，正好冷靜地來思索人生，以求解脱。此詞描述了環境之後便進入玄學思辨了。作者這首詞裏把“人生如夢”的主題思想表達得更明白、更集中。他想説明人們追求名利是徒然勞神費力的，萬物宇宙中都是短暫的，人的一生只不過如“隙中駒，石中火，夢中身”一樣地須臾即逝。

作者為説明人生的虛無，從古代典籍裏找出了三個習用的比喻。《莊子·知北遊》：“人生天地之間，若白駒之過郄（隙），忽然而已。”古人將日影喻為白駒，意為人生短暫得象日影移過牆壁縫隙一樣。《文選》《河陽縣作》李善《注》引古“鑿石見火能幾時”和“石火光中寄此身”，亦謂人生如燧石之火。《莊子·齊物論》言人“方其夢也，不知其夢也，夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也；且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺”。唐人《自遣》之“浮生暫寄夢中身”即表述莊子之意。才華橫溢，這首詞上片結句裏令人驚佩地集中使用三個表示人生虛無的詞語，構成博喻，而且都有出處。

下片開頭，以感歎的語氣補足關於人生虛無的認識。“雖抱，開口誰親”是古代士人“宏材乏近用”，不被知遇的感慨。蘇軾元佑時雖受朝廷恩遇，而實際上卻無所作為，“團團如磨牛，步步踏陳跡”，加以羣小攻擊，故有是感。他心情苦悶之時，尋求着自我解脱的方法。善於從困擾、紛爭、痛苦中自我解脱，豪放達觀，這正是蘇軾人生態度的特點。他解脱的辦法是追求現實享樂，待有則乞身退隱。“且陶陶、樂盡天真”是其現實享樂的方式。“陶陶”，歡樂的樣子。《。王。陽陽》：“君子陶陶，……其樂只且！”只有經常“陶陶”之中才似乎恢復與獲得了人的本性，忘掉了人生的種種煩惱。最好的解脱方法莫過於遠離官場，歸隱田園。但蘇軾又不打算立即退隱，“幾時歸去”很難逆料。，，賞玩，吟弄月，閒情逸致，這是我國文人理想的一種生活方式，東坡將此概括為：“一張琴，一壺酒，一溪雲”就足夠了。

這首《行香子》表現了蘇軾思想消極的方面，但也深刻地反映了他政治生活中的苦悶情緒，因其建功立業的宏偉抱負封建社會是難以實現的。蘇軾從時代進入仕途之日起就有退隱的願望。其實他並不厭棄人生，他的退隱是有條件的，須得象古代范蠡、張良、等傑出人物那樣，實現了政治抱負之後功成身退。因而“幾時歸去，作個閒人”，這就要根據政治條件而定了。

此詞雖一定程度上流露了作者的苦悶、消極情緒，但“且陶陶樂盡天真”的主題，基調卻是開朗明快的。而詞中語言的暢達、音韻的和諧，正好與這一基調一致，形式與內容完美地融合起來。