傳統文化中的德育智慧

“德，為人之本;才，創業之根。”道德品質對於一個人來説非常重要，而對一所學校而言，只注重知識的傳授而忽略道德的陶冶，非但不能提升學校的品位，反而會制約學校的長遠發展。道德與教學應該是相輔相成、有機結合、相互促進的。因此，學校必須積極做到德育為首，智育為先，“不求人人升學，但求人人成才”。

　　道德修養是一種自我行為

修身養德的根本目的是，只求自身完美，不求他人的理解或接受。名利之心的存在會傷害道德的積累。

在中國人心目中， “聖人”是道德修養的楷模。中國人尤其是知識分子，往往以君子自詡，卻從不以聖人自居。可見聖人的道德境界是一種崇高的理想，聖人也就只是人們心目中的崇拜偶像。然而，聖人的道德境界，也不是天生的，而是一點一滴積聚起來的。荀子對於人的成聖過程作了這樣的描述：“彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖。故聖人也者，人之所積也。”荀子認為，聖人不僅是崇拜的偶像，普通人也能經過堅持不懈的實踐，從日常生活中不斷地積累德行，提高自己的道德修養，達到盡善盡美的境地，成為一個聖人。

由此可見，道德修養是一種自我行為，只求諸己，不求諸人。 “君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也;見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人者也。”(《呂氏春秋·必己》)以敬愛他人為例，對他人的尊敬或愛護，只問這種敬與愛是否出自真心，是否做得徹底，而不必計較對方是否理解或接受你的敬與愛。所以，修身養德的根本目的是，只求自身完美，不求他人的理解或接受。

正因為道德修養是一種自我行為，所以，名利之心的存在無疑會傷害道德的積累。清代學者唐甄有這樣一段分析： “蓋名者，虛而無實，美而可慕，能鑿心而滅其德，猶鑽核而絕其種。心之種絕，則德絕;德絕，則道絕;道絕，則治絕。人人為學，而世無真學;人人言治，而天下愈亂。”(《潛書·去名》)名利思想，有者多無者少。唐甄將 “名”之於道德的危害，比作鑽核絕種，確實振聾發聵。倘若人人都是為了 “名”而治學，世間哪裏還會有真正的學問?道德修養，又從何談起?唐甄把名利思想與道德修養作為一對矛盾加以分析，匠心獨具，值得我們借鑑。

由此聯想到 《道德經》的作者老子。他説： “上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。” “上德”之人從不認為自己有德，所以他擁有真正的德; “下德”之人總認為自己從不離開德，所以他不能擁有真正的德。道德修養雖然是一種自我行為，卻也不能自我欣賞，更不能自我陶醉。

　　謙虛是一種美德

人際間的謙虛主要表現在兩個方面，一是正確對待自己的成績和錯誤，二是正確對待別人的優點。越是德高望重，越要謙和待人。

謙虛是道德修養中的一項重要內容。早在3000多年前的 《周易》古經中，就專列有一個 《謙》卦。該卦的下卦為象徵 “山”的艮，上卦為象徵 “地”的'坤。山本來是高出地表之物，現在反而處在地之下，卦象體現了謙虛的精神。該卦通過 “謙謙”、“鳴謙”、 “勞謙”、 “?謙”等四個概念，闡述了在人生的不同階段，如何保持謙虛這一品性。

謙虛品性的積累，是一個長期的過程。 “謙謙君子，卑以自牧也。”初出茅廬，缺乏經驗，即便有書本知識，實際能力也不一定夠。只有用謙虛的態度約束自己，才能贏得他人支持，獲得鍛鍊機會。

有名望便得意忘形，是一種常見的社會病。 “鳴謙”，有了名望仍保持謙虛品性，也就顯得難能可貴。因為前期的 “厚積”，涉世之後事業順利，並且有了一點兒名聲，此時仍能保持謙虛待人、甘居人後不爭先等美德，就一定會得到更多人的支持幫助，既有同行、同事的關愛，更有上司的培養和提攜，發展前景一定很美好。

居功自傲，也是人的一種通病。“勞謙”，意即有功勞而不自滿，值得驕傲而不驕傲，一如既往，依然保持謙遜的態度。這種君子風範，勉強一時，或許不難;能夠保持始終，則只有真正的君子才能夠做到。

“?謙”，意思就是準確把握謙虛的分寸。這是一個身居高位者所需考慮的問題。對上的謙遜方式、謙虛內容，與對下的謙遜方式、謙虛態度，不可能一視同仁。其間的差異，有大有小，細微處的分寸把握，是一門複雜的技巧，也是一種智慧。

當今社會，尤其是當地球日益“變小”、國與國之間的交往越來越頻繁和複雜的情況下，處理邦國關係尤其是大國與小國關係時的態度與方式，尤需借鑑中國傳統文化中的謙下理念。春秋末期的老子曾經作過這樣一個分析：“大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。”大國對小國謙下，可取得小國的信賴;小國對大國謙下，可取得大國的信任。在國與國的關係中，主動權在大國，所以老子的結論是： “大者宜為下”，大國尤須注意謙下。

國與國之間的關係是如此，人與人之間的關係同樣如此。漢代人戴聖説：“君子不自大其事，不自尚其功，以求處情;過行弗率，以求處厚;彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之。”人際間的謙虛主要表現在兩個方面。一是正確對待自己的成績和錯誤：不誇大自己的業績，知錯即改。二是正確對待別人的優點：要真心誠意地彰顯別人的善行，由衷地讚美別人的功績。這樣做，雖然把成績和方便讓給了別人，卻能贏得更多敬重。

南北朝時期的劉勰，也表達了相同的看法： “聖人知盛滿之難持，每居德而謙沖：雖聰明睿智，而志愈下;富貴廣大，而心愈降;勛蓋天下，而情愈抑;不以德厚而矜物，不以身尊而驕民。”這一番話，簡直就是 《謙》卦的翻版。劉勰還有一段話，則與老子的大國以下小國的話相似： “謙則榮而愈高，損則顯而彌貴。高必以下為基，貴則以賤為本。在貴而忘貴，故能以貴下民;處高而遺高，故能以高就卑。”這一番謙虛之論，雖然富有哲理，但也有功利主義之嫌。

　　操守是一種自我約束

人的地位境遇有變化，人的道德操守不能變。無論遇到好事還是壞事，都要頭腦清醒。即便是在生死關頭，也不能做出背離道義的事情。

操守涉及人的志行品德，是中國傳統道德教育的一項重要內容。孔子説：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”只有篤信，才能好學，篤信是好學的必要條件;只有守死，才能善其道，守死是善道的必要條件。篤信而不好學，是因為篤信未必正;守死而不足以善其道，死亦枉然。篤信好學是基礎，守死善道是結果。怎樣踐行守死善道?孔子舉了三個例子：其一，不可去 “危邦”謀事，當發現所居之邦政綱紊亂時，應該儘早離去。其二，天下有道，可以入仕途;天下無道，就應當隱居起來。其三，在社會秩序良好的情況下，因謀生乏術而處於貧困卑賤的狀態，應該感到羞恥;在社會秩序紊亂的情況下，不顧自己的操守而與無道的社會同流合污，即便獲得了富貴，也應感到羞恥。

善養 “浩然之氣”的孟子，關於操守的堅持，氣勢更足。他有一句千古名言， 2000多年來激勵了無數志士仁人：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”人的操守如何，往往面臨三種考驗：一是如何面對富貴。古人有一句話： “飽暖思淫慾”，一個人錢多了，社會地位高了，便容易貪圖享受，甚至腐化墮落。因此，富與貴是檢驗人的操守是否堅定的一面鏡子。二是如何面對貧賤。俗話説： “人窮志短”。一個人為了急於擺脱貧困，往往以放棄自己的信仰和處世原則為代價。因此，能否 “安貧樂道”、面對貧困堅持自己的道德操守，也是人生中的一種考驗。三是如何面對權威。在權力威勢面前，要一如既往地堅持自己的操守，不為權勢所屈服，不讓權勢扭曲自己的人格。

荀子雖然在性善性惡上與孟子持相反意見，但是在道德操守方面的看法，與孟子的觀點一致： “貴而不為誇，信而不處謙，任重而不敢專。財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然後受;福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則施廣，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使奸也。”一個人有了地位時，不可以驕狂;受到上級信任和重用時，更要注意謙和待人;當握有權力時，不要專橫跋扈;無論遇到好事還是壞事，都要頭腦清醒;即便是在生死關頭，也不能做出背離道義的事情。總之，人的地位境遇有變化，人的道德操守不能變。

《顏氏家訓》的作者顏之推，很重視操守教育。他説： “夫生不可不惜，不可苟惜。涉險畏之途，幹禍難之事，貪慾以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉;行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟國，君子不咎也。”在有些情況下，人應該愛惜自己的生命，在有些情況下，人應該不惜自己的生命。這些行為，是堅持道德操守的具體展示。

　　隱退中的道德情懷

隱退現象古已有之，而且關於隱退的道德思考也早已形成。其中，既含有操守問題，也含有謙讓等問題。

隱退的原因大致有三種，一是儒家説的 “道不同，不相為謀”，隱退者一般是處於弱勢的一方。二是功成身退，如春秋時期輔助勾踐復興越國的范蠡，如秦末輔助劉邦謀取天下的張良。三是長江後浪推前浪，當新的領袖人物橫空出世時，居於高位者主動讓賢退隱，如堯讓位於舜，舜讓位於禹。

《周易》中有 《?》卦，專門講隱退，可見不僅隱退現象古已有之，而且關於隱退的道德思考也早已形成。其中，既含有操守問題，也含有謙讓等問題，比較系統地表達了在人生的不同階段應持有的道德品性。

按第一、第二爻辭所表達的?，屬於第一種原因造成的隱退，即政見不一致，又處於弱勢狀態，便選擇了隱退。按中國傳統的説法，叫做小人勢盛、君子勢弱，為了避免遭受傷害，自動退出政界。當然，按有種所謂 “大隱隱於朝”的説法，最大的隱退是身在廟堂而不發表己見，耐心等待復興的時機。

“?尾，厲，勿用有攸往。”應該隱退時不可猶豫不決;當已經錯過了隱退的最佳時機時，面對危情，宜以靜觀變，不可作積極的對抗，避免不必要的傷害。無論小隱於野，還是大隱於朝，“勿用”不是放棄自己的主張，而是在心裏堅守自己的正確理念，任何時候、任何情況下，都不能動搖。

第三、第四爻辭表達的?，屬於第二種原因之下的隱退，即功成名就之後的急流勇退。當一個人建立了功勞、有了很高的地位之後，不居功自傲已屬難得，居然連人人羨慕的高官、盛譽都不屑一顧，飄然而去，其思想境界自然要比謙虛更高一層。人們將這一舉動稱為“急流勇退”，其勇決之氣概，古往今來確實寥寥無幾。

“系?”，是指具有較高社會地位的人，往往在隱退之際或隱退之後，還有些瞻前顧後、患得患失，時時為某些利益驅動而操心。這種隱退是極其危險的。

“好?”，是指擯除一切好處，在恰當之時以恰當方式隱退。這是一個位極人臣的高位之人超然不顧所得的隱退，這種隱退在後來的歷史上也並不多見。漢初的張良，是漢高祖劉邦的第一謀士： “運籌帷幄中，決勝千里外”，在輔助劉邦一統天下之後，劉邦讓張良“自擇齊三萬户”，張良謝絕： “不敢當三萬户”，與蕭何等20多位大功臣一致。這與當時許多功臣 “日夜爭功而不決”的情狀形成了鮮明對比。張良表示，自己以三寸之舌成為帝王之師，封萬户侯，已經心滿意足， “願棄人間事，欲從赤松子遊耳”。

第五、第六爻辭表達的?，屬於第三種原因之下的退隱。這是在君臨天下狀態下的退隱，是一種主動讓賢、或年長者主動讓位於年輕人的高尚行為。

“嘉?”，值得讚美的隱退。君王隱退被視為是一種美好的事情，原因有兩個：一是君王是一個為社稷為百姓着想的負責任的統治者，二是君王發現了比自己能力強的接班人。堯帝得悉舜的賢德，為了進一步考察，將兩個女兒嫁給舜為妻。 《史記》載 “堯闢位凡二十八年而崩”，前20年是將舜推在第一線工作，自己退居二線，處於半隱退狀態;後8年，則 “令舜攝天子之政”，自己完全處於隱退狀態。而當禹完成了治水任務之後， “舜豫薦禹於天，十七年而崩”。也就是説，舜讓禹主持工作之後，自己隱退的時間長達17年之久。正因為堯、舜的及時讓賢、以恰當的方式隱退，才會被後人尊奉為 “聖王”。

“肥?”，寬裕自得的隱退，似乎較嘉?更有餘裕，更有一種灑脱感。這是久處君位，老而思休的隱退。人到暮年，精力衰退，思維遲鈍，這是自然規律。臣子年老，多有主動告退，也經常有朝廷頒佈70歲一律退休的規定。但是從未規定過皇帝的退休年齡，一般都是終身制。這種最高領導者終身制的傳統，甚至延續到了20世紀。在中國歷史上，極少有皇帝到了晚年、健康狀況良好的情況下主動退位，讓兒子或孫子繼位。所以，像清代的乾隆皇帝晚年主動退位的舉動，不僅得到了時人和後世的好評，也使皇權的平穩交接有了保證。

隱退，不能一概而論;隱退，更不是消極的行為。以 《?》卦為中心，對中國的隱逸文化，需要重新解讀。