舞林大會平台上中國傳統武術發展的思考論文
論文關鍵詞：“武林大會”；媒介；傳統武術
論文摘要：運用文獻資料法和邏輯分析法，從文化學、體育學、傳播學、社會學等多個視角，結合中國傳統武術發展的現實語境，探討在“武林大會”這個良好平台上中國武術文化的發展。
中國傳統武術是我國優秀傳統文化的重要組成部分，一直以華夏民族生活範式的表現形式維繫着民族的情感，體味着民族的風俗、倫理，構築了五千年華夏文明的多彩生活，它能使人進人一種高遠的境界，得到更多的精神享受。近代以來隨着封建中國的落後、閉關鎖國政策以及西方工業文明的強勢人侵，傳統武術受到西方強勢體育文化的巨大沖擊，其文化流失非常嚴重，面臨着發展的瓶頸和困惑，很多本應屬於傳統武術精華的勁力和技擊韻味正被淡化或遺棄，已經處在社會文化的邊緣地帶。保護傳統武術文化有利於促進世界對中國傳統文化的瞭解;有利於維繫民族文化命脈、增強民族文化凝聚力和自信心;有利於維護國家文化安全、拓展文化空間;有利於滿足不同社會羣體的文化需求，最終實現中華民族傳統文化的偉大復興。國家主流媒體中央電視台應該承擔起傳統武術文化傳播、發展、貢獻給世界的責任和義務，CCTV-5“武林大會”欄目的開播無疑是對這種責任的承擔。中央電視台對傳統武術的關注反映出國家對傳統武術的重視，同時國家主流媒體的宣傳將對傳統武術的發展產生積極作用。
1傳統武術文化應成為我國媒介文化傳播的重要內容
西方國家出於文化的同根性，而把它們的文化安全作為戰略來考慮，早在1994年底，德國、英國、法國、美國四國領導人會晤時就明確地表明:要通過文化復興而繼承的和羅馬的共同歐洲文化遺產，到我們21世紀的共同價值觀、信仰和文明的認同與聯盟，“文化安全”是他們組成共同體的一個重要戰略目標。文化是一個國家國民自信心的源泉，是社會進步、發展的精神動力，由於文化系統中技術層面的發展，體育文化藉助現代傳播媒介廣泛地向世界各個角落傳播，拓展了傳播體育信息的受眾領域。現代傳媒的諸多優勢已經進人當代體育文化的深層結構，使當代體育文化呈現出媒介化的特徵。
全球化趨勢下，西方強勢文化的競技體育正在以前所未有的規模和速度生產和傳播着，它全面改寫了中國傳統武術的存在，吞噬着中華民族的精神記憶，已經取代了我們民族傳統體育的主導地位。奧林匹克理念和精神的普及性和輻射性使得國人逐漸對傳統武術的存在形式、內容及文化內涵產生了隔閡。在電視已經深人到每個家庭的現狀下，如果我們不珍惜民族文化資源，任其自然損耗與流失，坐視外來電視文化佔領我們的精神陣地，將會導致民族自信的喪失和民族精神的消亡。傳統武術是我國優秀傳統文化的重要組成部分，它以傳統的農業社會為文化背景，凝結了不同歷史時期我國各民族的智慧和文化。長期以來，在培養各族人民優良的品質、強健的體魄、規範的社會行為和加強民族團結的社會實踐中發揮着巨大的作用。傳統武術具有鮮明的地域文化屬性，是中國人的典型特徵之一，也是外國人觀察中國、體驗中國的一個重要視域，可以説傳統武術就是中華民族、中國人的.象徵。誠如阮紀正先生所説的那樣“不懂武術，無以知中國人”、“不懂中國人，無以知武術”。
隨着社會歷史的變遷和西方現代體育的衝擊，傳統武術一面沿襲着傳統，一面嚮往着未來;一面萌動着“現代轉型”意識，一面依託着民族情感。在其發展過程中，交織着文化錯位、心態失衡的情緒焦慮，感受着價值分裂、認同喪失的本體困惑、承受着無可迴避的理想衝突與意義失落的精神迷茫。媒體的政策是平衡體育文化多樣性與民族體育文化認同關係的重要手段，其中一個重要方面就是如何在融人世界體育發展潮流的同時，又能夠不露痕跡的將自己本民族的傳統體育文化儘可能的展現給世界。傳統武術作為一種文化活動和文化現象來説，它依賴於中國社會歷史的整體發展，而作為一種文化符號和技術模型來説，它又集中體現了中國文化的總體特徵，為保持世界體育文化的多樣性具有典型的意義。我國媒介不應該放棄傳統武術這塊極為重要的宣傳陣地，應該將傳統武術的宣傳報道納人日常的“議程設置”中困。我國媒介應承擔起這樣的責任和義務，不能只將目光鎖定在西方競技體育項目上，那樣我國必將喪失具有自己民族特色的武技，其結果不僅僅是毀滅古代先人創造的傳統武術文化使我國民族傳統體育徹底淪為西方奧林匹克運動的附屬品，更重要的是它將切斷我們與古代歷史的聯繫，削弱中華民族在未來的國際競爭中的文化競爭力，進而使中華民族體育文化難以達到更高層次的復興。
2“武林大會”應擔負起傳統武術文化的傳播重任
文化生存是民族生存的重要前提，電視媒介本身就是一種文化，同時它還是文化傳播的重要載體，是保護民族文化獨立性和特殊性的重要工具。文化需要堅守更需要繼承和傳播，在全球化語境中不少發展中國家為各自的傳統文化保護與發揚進行了不懈的努力。傳統武術作為我國傳統文化的一個重要分支與代表，其形式豐富、內涵深厚，但近代以來由於缺乏媒介的力量以及文化上的自信與自覺，已經被扁平化地呈現在世界面前。面對優秀民族傳統文化被邊緣化，我們應當有憂患意識去主動進取創造出自己的攜帶中國文化的武技聲音。現代體育發展的歷程告訴我們，擁有自己文化上的媒介聲音至關重要，不能擁有自己的關於本民族體育文化的媒介言説方式，將意味着喪失掉自己獨立的思維方式和價值取向，“媒介喪失話語就等於民族文化喪失權力”。媒介話語作為一種言説方式，其背後直接或間接地包含着思維方式、價值尺度與權利關係。一切傳播都是為了效果，不產生效果任何傳播都沒有意義，從目前的現實來看，我國的媒介沒有很好地承擔起宣傳民族傳統體育文化的重任特別是對傳統武術，從而導致傳統武術在體育全球化傳播的大潮中由於呼聲不夠而被淹沒。“武林大會”作為國家級電視媒體推出的民族體育賽事欄目，它無疑要主動承擔起宣傳中國傳統武術的重任，通過媒介向世界展示中國傳統武術的文化之聲。傳播全球化時代，民族國家仍然是文化單元的中心，人們開始對民族體育、傳統武術格外關注是因為人們過去的信仰出現了危機，在尋找自救，尋找一種“身份”和存在價值。在全球化媒體和體育文化的挑戰面前，中國媒體應該認識到大一統的奧林匹克體育文化不能代表世界體育文化，世界體育文化是沒有錨地的多元文化，只有在媒體上能夠聽到各種不同體育文化的聲音，體育的世界才是一個平等的樂園。 2008年武術成為北京奧運會的特設項目，是中國武術與世界接軌邁出的一大步，但它和中國傳統武術到底有多大的關係，對中國傳統武術的傳承、發展到底能有多大的貢獻，仍有待於關注。可以肯定的是，中國武術會隨着北京奧運大幕的拉開而被全球關注，中國武術也會因世界媒介的深人演繹吸引更多人的參與，中國武術或許因此而迎來一個欣欣向榮的時期。“武林大會”應該利用這個機會，為中國傳統武術爭取更大的創新和發展空間，加大對傳統武術的關注力度和深度，深人挖掘藴含在傳統武術機體中的深厚的文化底藴，尋找有效途徑向世人展示傳統武術的博大精深，為傳統武術的發展積攢人氣。同時國家也可以通過對政策的調整和體育資源的調配，逐漸加大對傳統武術傳播的支持力度，實現傳統武術與傳媒的有機結合。
3“武林大會”在推廣傳統武術文化方面的注意事項
傳統武術是以技擊動作為核心的身體文化，植根於中國傳統文化沃土，具有豐富的文化內涵。“武林大會”展現了傳統武術的技擊魅力，有利於全面繼承傳統武術，促進武術的和諧發展。作為國家級媒體推出的傳統武術比賽欄目它引導着億萬觀眾對傳統武術的認識與理解，尤其是對青少年的影響不容忽視。擂台賽在體現傳統武術“打”的同時，應加強對比賽的文化包裝，將拳種歷史、武術禮儀、武德教育等內容融人節目製作之中，彰顯傳統武術的民族特色，形成具有濃郁的東方文化特色的比武模式。散打運動開展的初衷，是為了全面繼承傳統武術豐富的技法，但在西化模式的束縛之下，技法過於單一，“武林大會”不能重蹈散打的舊轍，應進一步完善競賽規則，引導選手挖掘、使用本拳種的技擊方法。拳種是傳統武術的載體，門派是拳種成熟的標誌，在組建拳種培訓基地的基礎上，成立拳種俱樂部，打破拳種內各流派之間的吵域;在全國範圍內選拔優秀選手，提高賽事質量;選派優秀選手到高校深造，提高選手的競技水平和文化素養;建立科學的人才選拔與培養機制。從而達到展現不同拳種的風格特色，實現振興傳統武術的目標。百餘年來，傳統武術現代化是以西方體育為範式而進行的，西化模式既加快了傳統武術的現代化轉型，但也將其帶入另一個現代化的困境。傳統武術現代化必須在植根傳統的基礎上，才能創造新的未來。對“西化”模式的檢討與文化尋根意識的增強，引發了人們對“本土化”模式的關注與探索。我們也應該看到，只有從問題意識出發，才可增加和提高“武林大會”對傳統武術傳播的價值和功勞。
“武林大會”以“還原真實武林，傳承功夫精髓”為宗旨是無可厚非，但長期展示出來的技擊、搏殺的價值取向和堅持傳統武術技擊價值的傳播，必然會對青少年形成一種“傳統武術是用來打人的一種技術”的錯誤認識。誠若如此，“武林大會”對中國優秀文化的傳播初衷就不能得到實現。以傳播不同拳種流派文化的“武林大會”更應該把這個平台上展示什麼、弘揚什麼做出正確的判斷和選擇，注重一些歷史的追溯、流派先輩們愛國主義故事的講述、技術風格的展示為傳播的主要內容。我們能否簡單地套用對西方體育文化的傳播模式和文化研究的理論來衡量和預測傳統武術的走向呢?這是我們在讚歎“武林大會”取得成就的同時所必需保留的一絲擔憂。傳統武術文化有着自身的特點，最佳的傳播效果不是表現在外在的技擊形式上，它是一個典型的過程傳播，是一個需要傳播主體和客體共同在這一過程中感受、領略、體悟，才可全面獲得其要義的過程文化。“武林大會”要從更寬廣的精神層面去挖掘傳統武術，在傳播中加大文化這個變量，充分利用央視的巨大傳播資源去挖掘、闡釋傳統武術的博大精深、源遠流長。物質文明的發展，造就了西方文化的霸權，伴隨着人類對生命精神的關注，傳統武術必將迎來新的騰飛，傳統武術在“武林大會”這個平台上的明天將更加燦爛。
