林語堂妙語錄
哲學不過是對事物或一般人生的一種普通而粗淺的觀念而已，這種觀念每一個人多少都有一些。一個人如果不願承認現實的全貌的表面價值，或如果不願相信報紙上所刊載的每一句話，他多少是一個哲學家。他是一個不願被欺騙的人。
哲學始終含着一種如夢初醒的意味。哲學家觀察人生，像藝術家觀察風景一樣——是隔着一層薄紗或一層煙霧的。
中庸哲學可説是一般中國人的宗教。動和靜的衝突結果產生了一種妥洽的見解，對於一個很不完美的地上天堂感到滿足。這種觀念造成了一個智慧而愉快的人生哲學，終於在陶淵明——據我看來，他是中國最偉大的詩人與最和諧的性格——的生活上形成的一種典型。
我們在生活的追求中常常忘掉了真正的自我，像莊子在一個美妙的譬喻裏所講的那隻鳥那樣，為了要捕捉一隻螳螂而忘掉自身的危險，而那隻螳螂又為了要捕捉一隻蟬而忘掉自身的危險：莊周曰：“吾守形而忘身。觀於濁水，而迷於清淵。”
哲學家的任務是去發現並取回已經失掉了的東西——據孟子的見解，這裏所失掉的便是“赤子之心”。
一個熱誠的、優遊自在的、無恐懼的人，是最能夠享受人生的理想性格。孟子以“智、仁、勇”為他的“大人”的三種“成熟的美德”。
情是人生的靈魂，星辰的光輝，音樂和詩歌中的韻律，花中的歡樂，禽鳥的羽毛，女人的美豔，學問的生命。談到沒有情的靈魂，正如談到沒有表情的音樂一樣地不可能。這種東西給我們內心的温暖和豐富的活力，使我們能夠快快樂樂地面對着人生。
中國人的生活是這樣，中國文學自然也是這樣的。一個人和命運掙扎，放棄了鬥爭，在事過境遷之後，悲劇才在回憶、徒然的後悔和渴望的洪流中產生出來。
人生是嚴酷的，一個具有熱烈的、慷慨的、多情的天性的人,也許會輕易被比較聰明的同伴所欺騙。那些生性慷慨的人,常常因為他們的慷慨而做錯了事，常常因為對付仇敵太過寬大，對朋友太過信任，而做錯了事。慷慨的人有時會感到幻滅而跑回家去，寫出一首悲苦的詩。
人生是最嚴酷的'，熱烈的心性是不足應付環境的，熱情必須和智與勇結合起來。我覺得智與勇是同樣的東西，因為勇是瞭解人生之後的產物，一個完全瞭解人生的人是始終勇敢的。無論如何，智如果不能生勇，便無價值。智制止了我們的愚蠢的野心，把我們由這個世界的時髦的騙子（ｈｕｍｂｕｇ）——無論是思想上的騙子或人生的騙子——中解放出來，使我們得到勇氣。
人生的大騙子不是兩個，而是三個：名、利和權。美國有一個名詞可以把這三個騙子概括起來，這個名詞就是“成功”（ｓｕｃｃｅｓｓ）。
老子最邪-惡的“老猾”哲學卻產生了和平、寬容、簡樸和知足的最高理想，這似乎是矛盾的現象。這種教訓包括愚者的智慧，隱者的利益，柔弱者的力量和真正熟識世故者的簡樸。
我相信一種注重無憂無慮、心地坦白的人生哲學，一定會勸我們脱離一種太匆忙的生活和太重大的責任，因而使人減少實際行動的慾望。
我相信這種中等階級生活的理想，是中國人所發現的最健全的生活理想。
我們把道家的現世主義和儒家的積極觀念調和起來，而成為中庸的哲學。因為人類生於真實的世界和虛幻的天堂之間，所以我相信這種理論在一個前瞻的西洋人的心目中，初看起來也許很不滿意，可是這依然是最優越的哲學，因為這是最合於人情的哲學。
人類的精神才是最快樂的，才是最成功的。我們終究須在這塵世生活下去，所以我們必須把哲學由天堂帶到地上來。
理想的哲學家能夠了解女人的嫵媚而不流於粗鄙，能夠酷愛人生而不過度，能夠看見塵世的成功和失敗的空虛，能夠站在超越人生和脱離人生的地位，而不敵視人生。
這種愛悠閒的性情是由於酷愛人生而產生，並受了歷代浪漫文學潛流的激盪，最後又由一種人生哲學——大體上可稱它為道家哲學——承認它為合理近情的態度。中國人能囫圇地接受這種道家的人生觀，可見他們的血液中原有着道家哲學的種子。
智慧的人決不會勞碌，太勞碌的人也決不會成為智慧的人，所以最善於優遊歲月的人便是最有智慧的人。
人生沒有所謂好壞之分，只有“什麼東西在那一季節是好的”的問題。如果我們抱這種生物學的人生觀，而循着季節去生活，那麼，除夜郎自大的呆子和無可救藥的理想主義者之外，沒有人會否認人生不能像一首詩那樣地度過去。
當我們承認人類不免一死的時候，當我們意識到時間消逝的時候，詩歌和哲學才會產生出來。這種時間消逝的意識是藏在中西一切詩歌的背面的——人生本是一場夢。
花不常好，月不常圓，人類生命也隨着在動植物界的行列中永久向前走着，出生、長成、死亡，把空位又讓給別人。等到人類看透了這塵世的空虛時，方才開始覺悟起來。
一個有想象力的孩子往往比較難於教養。他比較常常像猴子那樣陰沉憂鬱，而不像牛那樣快樂滿足。
人之智慧，在這種自由空氣之中，各抒性靈，發揚光大。人之思想也各走各的路，格物窮理，各逞其奇，奇則變，變則通。故毫無酸腐氣象。在這種空氣之中，自然有謹願與超脱二派，殺身成仁，臨危不懼，如墨翟之徒；或是儒冠儒服，一味做官，如孔丘之徒，這是謹願派。拔一毛以救天下而不為，如楊朱之徒；或是敝屣仁義，絕聖棄智，看穿一切，如老莊之徒，這是超脱派。
中國人得勢時都信儒教，不遇時都信道教，各自優遊林下，寄託山水，怡養性情去了。
中國文學，除了御用的廊廟文學，都是得力於幽默派的道家思想。廊廟文學，不是假文學，就是經世之學，狹義言之，也算不得文學。所以真有性靈的文學，入人最深之吟詠詩文，都是歸返自然，屬於幽默派，超脱派，道家派的。
中國若沒有道家文學，中國若果真只有不幽默的儒家道統，中國詩文不知要枯燥到如何，中國人之心靈，不知要苦悶到如何。
無論何時人類失了體態，誇張，矯揉，自大，放誕，虛偽，炫飾，纖弱過甚；無論何時何地他看見人類懵懂自欺，淫侈奢欲，崇拜偶像，作出荒謬事情，眼光如豆的經營，如痴如狂的計較，無論何時人類言行不符，或倨傲不遜，屈人揚己，或執迷不悟，強詞奪理，或夜郎自大，惺惺作態，無論是個人或是團體；這在上之神就出温柔的謔意，斜覷他們，跟着是一陣如明珠落玉盤般的笑聲。這就是俳調之神（Ｔｈｅｃｏｍｉｃｓｐｉｒｉｔ）。
幽默是輕輕地挑逗人的情緒，像搔癢一樣。搔癢是人生一大樂趣，搔癢會感覺到説不出的舒服，有時真是爽快極了，爽快得使你不自覺地搔個不休。那猶如最好的幽默之特性。它像是星星火花般的閃耀，然而卻又遍處瀰漫着舒爽的氣息，使你無法將你的指頭按在某一行文字上指出那是它的所在。你只覺得舒爽，但卻不知道舒爽在哪裏以及為什麼舒服，而只希望作者一直繼續下去。文人好相輕，與女人互相評頭品足相同。
好像古來文人就有一些特別壞脾氣，特別頹唐，特別放浪，特別傲慢，特別矜誇。因為向來有寒士之名，所以寒士二字甚有詩意，以寒窮傲人；不然便是文人應懶，什麼“生性疏慵”，聽來甚好，所以想做文人的人，未學為文，先學疏懶（毛病在中國文字“慵”、“痾”諸字太風雅了）。再不然便是傲慢，名士好罵人，所以我來罵人，也可成為名士。
