茶禪文化的歷史
導語：作為禪與茶相結合而形成的“禪茶文化”,既有儒家的正氣,道家的清氣,佛家的和氣,更有茶文化本身的雅氣。有好茶自然不乏品茗人，石門的茶文化遂與飲茶的歷史同步而生。雖説其年代已無從考稽，但在中華茶文化史上，偏居一隅的石門卻寫下了驕人的篇章。拂開歲月的積塵，我們不難發現，被譽為茶飲文化最高境界的“茶禪一味”，便源於石門夾山。
一、南嶽豐厚的歷史文化底藴孕育了“茶禪一味”
1.南嶽獨特的地理位置和優良的自然環境，為茶禪文化的衍生提供了先決條件。
南嶽位於湖南省中部偏東南，地處幕阜山一衡陽一都龐嶺複式背斜中的瀏陽一南嶽衡山隆起帶，盤亙綿延八百餘里。羣峯突起，最高峯主峯祝融峯1292米，最低海拔為80米，相對高差1200餘米，南北走向的七十二峯穿境而過，有43峯座落境內。四周為丘陵、盆地，是一座聳立於湘江之濱的孤山。空氣負離子含量平均達2.6萬個/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之稱。其山水沃饒，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。
據南嶽史書記載，南嶽歷史文化曾經經歷過幾個重要時期：一是南嶽佛教開山鼻祖慧思大師創建“大般若禪林”(今福嚴寺)時期;二是被道教奉為上清派第一代宗師魏夫人潛心《黃庭經》時期，開創了我國女道士修行先例;三是唐朝着名宰相李泌隱士時期等等。更加難得的是每個時期都為華夏文明留下了一份豐厚的歷史遺產，彌足珍貴。特別是南嶽作為中國較早的“茶禪一味”文化發祥之地，其歷史地位更不容忽視。南嶽風景優美，良好的自然生態環境適宜茶樹的生長。
南嶽特產“雲霧茶”，其中以高山雲霧茶享譽國內外，其生產歷史悠久，早在初唐時期就被列為貢茶。它是傳統的石稟茶經過漫長的歷史演變逐步發展下來的，它傳承了南嶽近二千年來的茶葉文化和禪宗文化。陸羽的《茶經》雲：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代詩人李羣玉在《龍山人惠石稟茶》詩中讚道：“客有衡嶽隱，遺餘石稟茶，白雲凌煙露，採綴青山芽，硅壁相疊壓，積芳莫能如……”《中國名茶志》、《中國茶經》、《中國名茶圖》等許多着作和全國高等院校茶葉教科書均有記載。
好茶還需好水泡。在南嶽煙霞峯下有個遠近聞名的虎跑泉，是泡茶難得的優質泉水，“香茗佳泉”，相得益彰。虎跑泉甘甜清冽，歷幹秋萬代，至今依然碧泉湧流，令人歎為觀止。
南嶽古寺，遠追唐宋，現有佛教寺廟18處，道教官觀5處。置身於南嶽好山好水好茶之中的佛門僧侶，得天獨厚，於陣陣佛樂聲中，盡享裊裊茶香，修心養性，品友敬客，普施甘霖……無論是山上、山下寺廟，30在雅靜、清寂的禪堂裏，實現了茶與禪的結合，形成了“茶禪一味”的宗教哲學理念和人文美學精神。
2.南嶽豐厚的歷史文化底藴孕育了“茶禪一味”。
南嶽大廟歷史悠久，是南嶽之神享祀的主廟。所建廟宇氣勢恢宏，是中國南方規模最大、保存最完好的宮殿式古建築羣，亦有江南故宮之稱。廟中東有道教八觀，西有佛教八寺，佛、道兩教及儒家文化並存於此，是文化史上一大奇觀，也是世界宗教史上一朵奇葩。
南嶽大廟先後經歷了宋、元、明、清6次大火和16次重修補建，清光緒八年(1882年)重修後，整體構制佈局迄今未變。南嶽大廟佔地12萬平方米，中軸線上由南至北依次為櫺星門、奎星閣、正南門、御碑亭、嘉應門、御書樓、正殿、寢官和北後門九進、四重院落。南嶽大廟是歷代帝王代表國家祭祀山川社稷的重要場所，民間祭祀活動也十分興盛，歷千年不衰，萬年傳承。每年有幾百萬人拜廟進香祈求國泰民安、五穀豐登，其場景蔚為壯觀。
南嶽作為源遠流長的佛教聖地，文史資料及歷代縣誌上均有記載，寺院現存碑銘頗豐，也是重要的佐證。遊南嶽、覽古寺、品禪茶，已成為歷代僧人、文人的雅事，如唐朝詩人李白有詩句：“衡山蒼蒼人紫冥，下看南極老人星;迴飆吹散五峯雪，往往飛花落洞庭”。
李羣玉在《龍山人惠石稟茶》詩中讚道：“客有衡嶽隱，遺餘石稟茶，白雲凌煙露，採綴青山芽，硅壁相疊壓，積芳莫能如……”元代王旭《題三教煎茶圖》詩云：“異端千載益縱橫，半是文人羽翼成。方丈茶香真餌物，釣來何止一書生?”寺院方丈的茶香釣來的不止是一介書生，而實際上成就了中國學術文化史上的兩大學説：“茶禪論”與“詩禪論”。這些瀰漫着禪機茶香的詩句，表現了南嶽作為茶禪源頭的神姿天韻。而作為南嶽茶禪文化的傑出代表者，理應首推慧思大師。
慧思(515 - 577年)，南北朝僧，俗家姓李，北魏南豫州武澤(今河南上蔡縣)人。15歲出家，從天台宗初祖慧文為弟子，得其衣缽，天台宗尊他為二祖。陳光大二年，慧思率徒40餘人來南嶽傳法，他建大般若禪林(今福嚴寺)於擲缽峯下，廣集徒眾，弘法講道;後又在祥光峯下建小般若禪林(今藏經殿)。
慧思生平着有《諸法無淨三味法門》、《次第禪要》等書，他被尊為南嶽佛教開山祖師。他在南嶽首倡茶禪境味之説，因南嶽寺院禪多，眾僧唸經，容易疲乏，於是他想到以茶解困，茶飲習俗首先在寺院興起。有民間傳説，“慧思禪師在和徒僧喝茶時，自已喝完一碗茶後，又自斟了一碗遞給徒僧。徒僧正欲接碗，慧思陡問：‘這一碗是什麼?’徒僧一時語塞。”後人認為這便是“茶禪一味”最初的史蹟。
慧思禪師對徒僧指問“這一碗是什麼”，問得徒僧難堪，問題看似簡單，但答好很難。誰都答得出，誰也説不清，引得多少茶人禪者，文人學士，咀嚼尋味，冥思探求，作出了諸多妙義無盡永遠也説不清、答不完的答案。
南嶽作為茶禪文化發源地。茶與禪宗的結合，主要有兩個機緣巧合：一是寺院禪，因為茶與酒本質上不同，酒能醉人，而茶能醒人。眾僧唸經，容易疲憊睏乏，於是以茶解困。茶飲習俗首先在寺院興起;二是居士禪，唐代文人士大夫與寺院僧侶關係密切，追求風流儒雅的生活方式與理想完美人格，常在寺院參禪論詩，僧侶以茶待客，以文人騷客為友，茶成為文人與僧侶交往的傳播媒介。
3.南嶽“茶禪文化”的歷史地位，得到廣大文人墨客、政要、學者的關注和認同。
南嶽茶禪文化歷史悠久。追本溯源與神農嘗百草得茶解之有很深的淵源，已有可考證兩千多年栽培歷史，唐代南嶽九仙觀道人中有司馬承禎等幾任國師，南嶽茶就成為貢品享譽京城，宋代理學家朱熹、張軾同遊南嶽時就在上峯寺品茶寫下讚美的詩篇，明代王夫之留下了衡嶽採茶十章的佳話，清代着名詩僧八指頭陀寫有留戀煙霞的南嶽茶詩，近代的^***、周恩來、陶鑄、^***等都留下與南嶽茶禪的不解之緣。
中國前佛教協會會長趙樸初先生説過：中國佛教離不開禪宗，談禪宗離不開南禪，談南禪離不開南嶽。這充分説明了南嶽在中國佛教史上的獨特地位。他多次來南嶽對寺院的修復建設和南嶽茶禪文化的發掘弘揚極為關切，曾先後為南嶽“大廟”、“寺禪院”多處題詞，闡茶禪一味之真諦，以對南嶽作為茶禪文化源頭歷史地位的崇重。此外，不少當代國內外茶文化、禪文化專家學者，同樣對南嶽茶禪文化進行了大量深入和卓有成效的探討。
二、南嶽茶禪文化對歷代以來我國思想文化的'深遠影響。
以慧思大師為代表的南嶽茶禪文化，在其孕育、形成和發展過程中，對我國茶禪文化乃至整個華夏文明，都產生着深遠的影響。
其一，開創了茶禪學説的偉大構建。已故中國佛教協會會長趙樸初先生到南嶽曾高度評價和讚賞“慧思是個了不起的禪師和尚，是中國佛教佛學天才”。後人尊稱慧師禪師為南嶽佛教的開山祖師。
其二，豐富了文學創作中的茶禪境界。茶禪走進文學藝術各個領域，產生了大量的茶禪詩詞歌舞、書畫曲文，留下不少曠世佳作。
比如茶禪入詩，開闢了中國古典詩詞的一片新天地。
“茶禪一味”在唐宋詩詞中體現得淋漓盡致。正像我國茶文化專家林治先生指出的那樣：“茶味是詩詞的神韻。而詩詞無佛，則詩詞無靈、無境、無氣、無味”(《中國茶道》)。
茶滲透於文化生活而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。禪滲透於語言歷史而有禪話、禪史;滲透於文學藝術而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫：滲透於建築工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具;滲透於學術思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。茶、詩、禪渾然一體而臻於極境。
其三，茶禪天地造就了歷代以來大批文人墨客。在餘悦先生主編的《茶理玄思》中指出：“‘茶禪一味’本身所展示的高超智慧境界，也就成了文化人與文化創造的新天地。”茶禪新天地造就了大批英才，這已是不爭的歷史事實。在這裏需要作補充説明的是：
1.茶禪境界有助於人性情的陶冶和人格的錘鍊。“茶禪一味”中所追求的“和、敬、廉、清、怡、靜……”等高遠境界，對塑造人才精英的偉大人格具有不可忽略的影響。
2.茶禪的叛逆精神。中國禪宗的基本命題是“人人皆可成佛”，禪門從這種強調自性成佛、自尊自立的精神出發，以致敢於離經叛道，“呵佛罵祖”，一掃儒學沉悶迂腐之氣，給當時文人學者以強烈刺激，大大促發了他們的智慧和創造力。總之，中國有了茶禪文化，有了“茶禪一味”這團心靈智慧之光，上千年的中國文明史，便增添了許許多多耀眼的光輝。
茶禪文化不僅是對我國思想文化的影響，更是對世界文明的影響，實深廣遠。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化，而且成就了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。
