祭敖包的來歷
祭敖包是蒙古民族傳統的習俗，是草原民族崇尚自然思想的表現形式之一。下面，小編為大家分享祭敖包的來歷，希望對大家有所幫助！
起源
蒙古民族祭敖包的習俗淵源已久，其所祭祀的內容十分豐富。蒙古民族的薩滿教崇拜藍天。在蒙古人的心目中，確有一個至高無上的神靈，就是"長生天"，蒙古人賦予它以極大的神力。《元史》卷72有關於祭天習俗的記載："元興朔漠，代有拜天之禮。衣冠尚質，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭，其意幽深古遠，報本反始，出於自然，而非強為之也。"在古代蒙古人的觀念裏，天和地是渾然一體的，認為天賦予人以生命，地賦予人以形體，因此，他們尊稱天為"慈悲仁愛的父親"，尊稱大地為"樂善的母親"。他們還崇拜山嶽，崇拜河流，認為這一切都是由神靈掌管着。蒙古人因為把一切萬物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及土地的其他各部分或掌握這部分的神靈，這種聖地可以分成共同的和個別的兩類。這個別的聖地就是所説的敖包。所以祭敖包不是單一的祭天或祭地。祭敖包是祭各種神靈，是個綜合概念。
這種聖地是各氏族在自己的領地上所建，它起源於氏族社會。具有祭祀祖先留下的這片天地這方山水的意義，因而是祖籍的一種表徵。蒙古語中姓氏一詞，就是由敖包一詞演繹來的。內蒙烏審旗的哈德亨、艾古爾斤、赫賴德、察哈爾等以氏族為單位供奉的敖包，就是烏審旗的十三個氏族的名義供奉的，因此敖包是氏族的標誌，是旗徽的變形。
關於敖包的起源還有一種説法，古時候，茫茫草原，遼闊無邊，天地相連，方向不好辨別，道路難以確認，邊界容易模糊，於是人們就想了個辦法，壘石成堆，當作標誌。敖包原是指在遊牧交界之處及道路上用石塊或泥土堆積起來以作標記的石堆或土堆。正如《清會典》所記：蒙古"遊牧交界之所，無山無河為志者，壘石為志，謂之敖包"。後來逐漸被視為神靈的居所，被作為崇拜物加以祭祀和供奉。於是，原來的界標、路標就變成了祭祀山神、路神、村落保護神等神靈的場所，而且可以根據需要選址建造。
敖包所祭，最初是自然的神靈，爾後又包括祖先的神靈。總之敖包成為神靈所棲之場所。敖包成為某一氏族，某一蘇木、某一區域的保護神。方觀承《從軍雜記》雲："峯嶺高處，積亂石成冢，名鄂博，謂神所棲……"紀昀《烏魯木齊雜記》雲："鄂博者，累碎石為蕞以祀神……"所以它是人們頂禮膜拜的聖地。
傳説
關於祭敖包的由來，已無據可考。在民間卻流傳着一個動人的傳説。那是很久以前，蒙古族的牧人們，過着遊牧狩獵的生活。人們喪葬一直是天的葬，屍體放在全是木製的`"勒勒車"上漫無目的地在草原上行駛，什麼時候屍體掉下來，就在什麼地方自然露天安葬。牧人們因為思念親人，每年都想到安葬親人的地方悼念。可茫茫草原，到哪裏去找安葬地點呢？於是，隨着對自然和動物的進一步瞭解。他們想出來一個辦法，那就是安葬親人時，隨車帶着一峯駝羔，在安葬的地點將駝羔的血液放掉一部分。第二年將駝羔的母親或已二歲的駝羔帶上，沿着大致的方向和路線去尋找。如果發現母駝或駝羔在某一處不肯前行或悲鳴，那就是安葬親人的地點。這時，牧人要壘幾塊石頭或拜幾把土，來祭禮親人，求得親人的祝福。如此沿襲，祖祖輩輩，世世代代，形成了敖包。同時，祭敖包的形式內容也隨着時代的發展不斷演變，形成了今天的"祭敖包會"。
意義
蒙古族早期信仰薩滿教，明末清初，藏傳佛教逐漸取代薩滿教，成為蒙古族的全民信仰，因此，喇嘛和誦經便成為敖包祭祀活動中的主角和重要內容。此外，藏傳佛教法事活動還遍及蒙古族日常生產、生活的各個方面。
蒙古族沿襲祖先的原始宗教信仰，認為山的高大雄偉，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神靈居住的地方。因而便以祭敖包的形式來表達對高山的崇拜，對神靈的祈禱。隨着社會的發展、科學的進步、牧民觀念的更新，今天的祭敖包，在其內容、形式方面都有了變化。
祭敖包是蒙古族古老文化的縮影，與此有關的一系列活動和禮儀體現了蒙古民族的創造力。祭敖包作為一種文化空間，包含了許多蒙古族的傳統文化和習俗，對研究遊牧文化、蒙古民族發展史具有重要價值。發掘、搶救、保護祭敖包，對促進中華民族文化的認同，增強社會凝聚力，增進民族團結和社會穩定也有重要意義。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，該民俗經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
主要形式
祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一，也是蒙古族最為隆重熱烈而又普遍的祭祀活動，每年的農曆5月12、13日是牧民的祭敖包日。
敖包一般均建於地勢較高的山丘之上。多用石塊堆積而成，也有的用柳條圍築，中填沙土。一般呈圓包狀或圓頂方形基座。上插若干幡杆或樹枝，上掛各色經旗或綢布條。包內有的放置五穀，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、數量不一。一般的多為單個體，也有7個或13個並列構成敖包羣的，中間的主體敖包比兩側（或周圍）的要大些。敖包修建以後附近的居民每年都要到這裏祭拜，祈禱人畜興旺。
由於蒙古族牧民各地區的風俗習慣不同，祭敖包的形式各異，一般都是在農曆五月下旬六月上旬，有的地方在七、八月份。此時正值水草豐美、牛羊肥壯的季節。有的一個旗、一個蘇木獨祭，也有幾個蘇木、幾個旗聯合祭祀的。祭祀時，非常隆重、熱烈，幾十裏、上百里遠的牧民們都要坐着勒勒車，騎馬或乘汽車、拖拉機帶着攜帶着哈達、整羊肉、奶酒和奶食品等祭品趕來敖包處。有條件的地方，還要請上喇嘛穿起法衣戴上法帽，擺成陣勢，焚香點火、誦經。
先獻上哈達和供祭品，再由喇嘛誦經祈禱，眾人跪拜，然後往敖包上添加石塊或以柳條進行修補，並懸掛新的經幡、五色綢布條等。最後參加祭祀儀式的人都要圍繞敖包從左向右轉三圈，祈求降福，保佑人畜兩旺，並將帶來的牛奶、酒、奶油、點心、糖塊等祭品撒向敖包，然後在敖包正前方叩拜，將帶來的石頭添加在敖包上，並用柳條、哈達、彩旗等將敖包裝飾一新。
祭典儀式結束後，舉行傳統的賽馬、射箭、投布魯、摔跤、唱歌、跳舞等文體活動。有的青年男女則偷偷從人羣中溜出，登山遊玩，傾訴衷腸，談情説愛，相約再見的時日。這就是所謂的"敖包相會"了。
敖包的形式：一般為一層圓錐形實心塔，這種敖包大多是些小敖包；也有堆壘成2－4層重疊形圓錐實心塔的大敖包．一個地方的敖包的數目也不同，有單獨的一個敖包，也有一箇中心大敖包周圍有數量不等的小敖包組成的敖包羣．敖包頂端插旗杆（也有做蘇魯錠的），從上掛下數條經旗，一般為紅，黃，白，藍，綠五個顏色的旗．旗杆周圍插上大量樹枝，上邊掛哈達（白色或藍色），敖包有部落，氏族和家族敖包之分，後來到滿清時期隨着盟旗制度的出現也有了盟，旗，蘇木敖包之分類。
