其實茶文化是傳統文化中最頑強者

中國首先是以絲綢和茶讓西方人敬仰的。據説紅茶最原始的製法是以腳掌揉之而後曬乾，而西方人最喜歡喝中國的紅茶，如此説來，他們一點也不懼中國茶農的腳底汗臭味了。這説明，茶是中國的一個品牌，西洋人對中國品牌“茶”都到了頂禮膜拜的程度。

茶成為中國符號的歷史太久長，郝懿行在《證俗文》會考證：“考茗飲之法始於漢末，而已萌芽於前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲。”説明飲茶的歷史已有了兩千年。但接近現代的飲法，卻從唐代始。明代田藝衡在《煮泉小品》會考證：“唐人煎茶多用姜鹽，故鴻漸雲，初沸水合量，調之以鹽味……”這有些像民間的薑糖茶了。

茶事盛行卻在宋代。詩人陸游有詩云：“我是江南桑苧家，汲泉閒品故園茶。只應碧缶蒼鷹爪，可壓紅囊白雪芽。”説明喝茶已很有些講究了。現在，各城市茶館林立，應該是中國茶事最繁盛的時期。如果説中國有許多傳統文化已被西方文化摧毀，唯有茶文化仍頑強地抵禦着西方的咖啡文化。雖然各城市也有許多的咖啡館，但比之肯德基受青少年歡迎的程度，還是差遠了。

茶館為何如此發達起來？官員疲憊於官場，茶館不失為靜心之處；商人談買賣，茶館不像酒桌，一樁樁交易冷靜得很；情人幽會，既高雅又不鋪張……更多的原因是，許多家庭成員圍坐一起吃餐飯已成難事，小鍋小灶侍弄半晌食之無味，茶館便成了多少人家的小廚房——這大抵是古人從未料到的事。

茶館不再是單一的品茗之處，還兼有果腹與議事的功能，我認為此風源於廣東和上海。早在民國時期，廣東人的茶館就有食品供應，飲茶倒是副業。那時，廣東人進得茶館，先點上幾碟點心，然後才是一壺清茶。上海人在民國時期遇有糾紛，不願去接受所謂的法律裁決，而是請了第三方做調停人主持公道，在茶樓裏“吃講茶”，互相和解。看看現在的茶館，不正是具備了這兩方面的特徵麼？煲仔飯花樣眾多，還有稀飯、水果、零食之類，遠比當年廣東人進茶樓一碟點心豐富多了。

筆者非官，非商，卻也常泡於茶館，一不因為有煩惱事需要靜心，二不因為有什麼買賣要交易，果腹卻成了主要的目的。因為不善飲酒，推卻了許多飯局，獨自或一兩個好友躲於茶館，煲仔飯或大碗飯，幾分鐘便解決問題，然後才是慢慢地品茶。茶館越來越受人歡迎，大概就是因為滿足了各層面的人的各種需要吧。有了眾多的國人泡茶館，傳統文化的傳承，諸如娛樂、飲食、服飾、建築等，我們只對茶有些足夠的信心。（周碧華）

孫大軍：《一種由飲而藝的生活—— 且論且飲且讀的茶文化研究》

感謝孫大軍老師的評介，受益良多！文中多有過譽之詞，慚愧。

孫大軍：淮南師範學院中文與傳媒系碩士副教授，學校辦公室副主任。主持省社科規劃項目、省廳級項目6項，發表學術論文30餘篇，論文被新華文摘、人大報刊複印資料、中文研究網、中國等轉摘，曾獲安徽省教學成果二等獎、安徽省文聯文藝評論三等獎。

人，作為大自然的一種生靈，總會林林總總的想法，也會有各式各樣的行為。能始終堅持自己的想法，並始終如一的去踐行它，殊為不易。且飲且讀先生就是我結識到的一位這樣的人。他一邊教書，一邊品茗，徜徉在三尺講台和一杯清茶的美好世界裏，讓思想在粉筆灰中閃耀着光輝，讓智慧在茶氤氲中飛騰出力量，給人們帶來幾多欣喜。

一、茶飲是且飲且讀先生選擇的一種文明的生活方式

如今，人們的生活節奏變得越來越快，人們的心理壓力也越來越大，於是，很多人開始追求豪宅、華服、美食的奢侈生活，很多人爭鬥、傾輒於名利場上，説着言不由衷的話，做着違背良心的事。急功近利、躁動不安、偽飾和虛誇之風逐漸成為當今社會的時代症候。處於這樣的一個物慾橫流的年代，一些有道德良知的文人們是不屑於營營苟苟，隨波逐流的。他們開始在落落寡歡中尋求他途。

茶作為大自然的精靈，質樸無華、自然天成。品茶一直被文人當成一種高雅的藝術享受，一種淡泊的人文精神，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡清靜、恬淡的東方哲學思想很合拍，也符合中國儒釋道三家的“內省修行”思想。吳覺農先生曾説：“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”

據朋友介紹，且飲且讀君曾深入鑽研過茶樹的栽培種植、茶葉的加工製作到各類茶葉的品飲鑑別，尤其是茶文化的歷史演變，茶與古代詩詞歌賦、書畫陶瓷，甚至宗教哲學等方面知識。從第一部茶葉專著唐代茶聖陸羽所著《茶經》，到宋、明、清各代茶文化著作，以及現當代茶界專家的作品都做過系統深入地研讀。並在各種茶文化專業雜誌上發表了有關茶文化的學術論文和散文隨筆近百篇。完成了散文集《詩畔説茶》和《紫砂文化漫談》等兩部茶文化著作。經過多年的理論研究，他還走出書齋，走進茶區，遍訪名茶產區，遍訪茶文化專家，組建茶文化協會，積極投身於促進飲茶養生的社會實踐中。

與且飲且讀君的交往中，能感覺到他是個十足的文人。受中國傳統文化的影響和古代文人雅士的沾溉，愛好茶飲似乎已經成為他生命中不可或缺的.一部分。在他的文章裏，茶已成為他淨化心靈、文思泉湧、創作大塊文章的動力。他談茶論道，暢意人生，將情思、情性和情趣溶入了琴、棋、書、畫之中，這種品茗論道的方式，是他所選擇的一種陶淵明悠然見南山式的生活方式。

“酒壯英雄膽，茶助文人思”。茶能觸發文人創作激情，提高創作效果。但是，茶與書法的聯繫，更本質的是在於兩者有着共同的審美理想、審美趣味和藝術特性，兩者以不同的形式，表現了共同的民族文化精神。也正是這種精神，將兩者永遠地聯結了起來。

中國書法藝術，講究的是在簡單的線條中求得豐富的思想內涵，就象茶與水那樣在簡明的色調對比中求得五彩繽紛的效果。它不求外表的俏麗，而注重內在的生命感，從樸實中表現出韻味。對書家來説，要以靜寂的心態進入創作，去除一切雜念，意守胸中之氣。

書法對人的品格要求也極為重要的，如柳公權就以“心正則筆正”來進諫皇上。宋代蘇東坡最愛茶與書法，司馬光便問他：“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲輕，茶欲新墨從陳，君何同愛此二物？”東坡妙答曰：“上茶妙墨俱香，是其德也；皆堅，是其操也。譬如賢人君子黔皙美惡之不同，其德操一也。”這裏，蘇東坡是將茶與書法兩者上升到一種相同的哲理和道德高度來加以認識的。此外，如陸游的“矮紙斜行閒作草，晴窗細乳戲分茶。”這些詞句，都是對茶與書法關係的一種認識，也體現了茶與書法的共同美。

唐代是書法藝術盛行時期，也是茶葉生產的發展時期。書法中有關茶的記載也逐漸增多，其中比較有代表性的是唐代著名的狂草書家懷素和尚的《苦筍貼》。

宋代，在中國茶業和書法史上，都是一個極為重要的時代，可謂茶人迭出，書家羣起。茶葉飲用由實用走向藝術化，書法從重法走向尚意。不少茶葉專家同時也是書法名家。比較有代表性的是“宋四家”。

唐宋以後，茶與書法的關係更為密切，有茶葉內容的作品也日益增多。流傳至今的佳品有蘇東坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪詩》、鄭燮的《竹枝詞》、汪巢林的《幼孚齋中試涇縣茶》等等。其中有的作品是在品茶之際創作出來的。至於近代的佳品則更多了。

法門寺地宮的茶具和法門寺發現的茶文化

西安大雁塔在慈恩寺內，是玄奘法師譯經的地方，傳説玄奘為擔憂經文梵篋遇到火難而散佚，乃請高宗皇帝採西域之制，建大雁塔，安置梵篋。

大雁塔的來源還有兩個傳説，都非常動人。

一是在一位菩薩捨身的紀念日，慈恩寺的法師聚集在一起誦經，這時，一羣雁子呈人字飛過天空，有一位僧人起了一念：“我們生活艱苦，一直不能飽腹，菩薩也應該知道吧！尤其今天是他捨身的日子。”

他的念頭才閃過，空中雁羣裏有一隻雁子突然筆直墜落，當場觸地而死，為了紀念這隻捨身供僧的雁子，在它觸地的地方蓋了一座雁形的寶塔。

二是曾有獵人在慈恩寺外射雁，一隻大雁被射中了，它的伴侶悲啼數聲，飛上高空，然後急速地撞地而亡，為了紀念這對雁子的情深義重，慈恩寺的僧人遂蓋大雁塔以為見證。

不管哪一個説法是正確的，每一個都令人十分動容。

法門寺則是收藏佛骨舍利的地方。唐朝皇帝經常迎佛骨舍利入宮供養，使得韓愈看不過去，寫了《諫迎佛骨表》給憲宗皇帝。

我想去法門寺，不只是為了瞻禮佛骨，而是十年前因法門寺的寶塔崩塌，發現了“地宮”，這地下宮殿裏保留了非常重要的茶文化，還是首次被發現。

可惜行程的安排太緊，使我沒有時間到大雁塔和法門寺，幸好，在書店裏找了許多書籍資料，對法門寺發現的茶文化有了更新的認識。

在陸羽的《茶經》裏雖然對茶作過非常完整的記述，但陸羽到底是一個平民，對於唐朝宮廷的飲茶方式是無法記載的。

此外，陸羽對茶具雖有細緻的描寫，可惜因年代久遠，找不到當時的茶具，無法呈現出茶道在唐朝的原貌。

法門寺在一九八八年發現的茶具，製成於鹹通九年到十二年，為僖宗皇帝御用的真品，保留得非常完整，這套唐朝宮廷用的茶具，是迄今世界上發現最早、最完善、最精緻的茶具文物。

法門寺地宮的茶具包括：

一、烘焙器：金銀絲結條籠子、鎏金飛鴻球路紋籠子。

這兩件都是烘烤團茶所用的，通體剔透，工藝精巧，可見早在唐代，金絲編織工藝已達到極高的水準。

二、碾羅器：鎏金鴻雁流雲紋銀茶碾子、鎏金仙人駕鶴紋壺門座茶羅子。

因唐代用團茶，煮茶之前，要將團茶烘烤，用茶碾子碾碎，再用茶羅子篩茶。當時的人品茶，多是自碾自羅，是品茶者醖釀品茶情趣的重要過程。

陸羽在《茶經》中主張碾羅器要用竹木製成，法門寺出土的茶具顯然豪華得多，也可見帝王飲茶的享受比一般人講究得多。

三、貯茶器、貯盆、椒器：鎏金銀龜盒、鎏金人物畫壇子、鎏金摩羯紋蕾紐三足架銀鹽台。

唐人吃茶，以茶粉末放入爆發中烹煮，加入椒、鹽等佐料，調成糊狀，一起吃下。

四、烹煮器：鎏金飛鴻紋銀匙、鎏金飛鴻紋銀則。

銀則是投茶時的匕狀量具，形如勺，茶匙是煮茶時用來擊沸湯麪，使茶末融於湯中。

五、飲茶器：鎏金伎樂紋銀調達子、素面淡黃色琉璃茶盞、茶托。五瓣葵口圈足祕色瓷茶碗。

可見以琉璃製成的茶具，早在唐代就已起用，色茶碗更可看出茶具在唐朝已經在造型、釉彩、紋色等方面達到最高境界了！

法門寺地宮得以保存如此完整的茶具是非常偶然的。原來，晚唐的皇帝經常到法門寺拜祭佛骨舍利，祈願“聖壽萬春，聖枝萬葉，八荒來服，四海無波”。這套文思院特別為僖宗打造的茶具，不知是僖宗拜祭時供養佛陀所用？或者是隨行喝茶所用？它就存放在法門寺的地窖裏，上面又蓋了寶塔，才能經歷千年還毫髮無損，完美如新。

這套茶具使我們知道茶道在唐朝不只是成熟的文化現象，具有深邃的思想內涵，還是精美的藝術形式，成為生活的完美實踐。

宮廷，是封建社會的最高層，也是社會意識的源頭。既是時尚與文明的典範，又是文化思想傳播的中心。當皇帝講究飲茶之道，御用茶具金碧輝煌、華美富麗到了極致，社會飲茶的風靡也就可想而知了。

如果我們將飲茶分為不同的層次：民間茶道是為了聯結友情、品味人生；寺院茶道是為了超脱世俗、寧靜致遠；宮廷茶道是為了揀精擇極、豪華享受。這樣，我們才能對茶道有全面的瞭解。

茶是因作為飲料而馳名的，茶文化實質上是飲茶文化，是圍繞飲茶活動所形成的文化現象。茶文化的產生是在茶被用作飲用之後，兩晉南北朝是中華茶文化的醖釀時期。

（1）茶與宗教結緣

漢魏六朝朝時期，是中國固有的宗教——道教的形成和發展時期，同時也是起源於印度的佛教在中國的傳播和發展時期，茶以其清淡、虛靜的本性和卻睡療病的功能廣受宗教徒的青睞。

（2）茶文學初興

晉宋時期的《搜神記》、《神異記》、《搜神後記》、《異苑》等志怪小説集中便有一些關於茶的故事。孫楚的《出歌》、張載的《登成都白菟樓》、左思的《嬌女詩》、王微的《雜詩》是早期的涉茶詩。西晉杜育的《荈賦》是文學史上第一篇以茶為題材的散文，才辭豐美，對後世的茶文學創作頗有影響。南北朝時鮑令暉撰有《香茗賦》，惜散佚不存。

（3）茶藝萌芽

茶藝即飲茶藝術，是藝術性的飲茶，是飲茶生活藝術化，它包括選茶、備器、擇水、取火、候湯、習茶的程式和技藝。

杜育的《荈賦》中有對於茶藝的描寫，有擇水：“水則岷方之注，挹彼清流”，擇取岷江中的清水；選器：“器擇陶簡，出自東隅”，茶具選用產自東隅（今浙江上虞一帶）的瓷器；煎茶：“沫沉華浮，煥如積雪，曄若春？。”煎好的茶湯，湯華浮泛，象白雪般明亮，如春花般燦爛；酌茶：“酌之以匏，取式公劉。”用匏瓢酌分茶湯。

兩晉南北朝，佛教、道教徒與茶結緣，以茶養生，以茶助修行。茶文學初步興起，產生了《荈賦》等名篇。中華茶藝亦於西晉時萌芽。這一切説明，兩晉南北朝是中華茶文化的醖釀時期。

唐代——中華茶文化的第一個高峯

（1）煎茶道形成與流行

中國茶道的最初的表現形式就是形成於中唐的煎茶道，陸羽《茶經》奠定了煎茶道的基礎。“茶道”首見於陸羽的至交、詩人、茶人釋皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”記：“楚人陸鴻漸為《茶論》，……有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之。於是茶道大行，王公朝士無不飲者。”煎茶道形成於八世紀後期的唐代宗、德宗朝，廣泛流行於九世紀的中晚唐，並遠傳朝鮮半島和日本列島。

（2）茶文學興盛

大唐是文學繁榮時期，同時也是飲茶習俗普及和流行的時期，茶與文學結緣，造成茶文學的興盛。唐代茶文學的成就主要在詩，其次是散文。唐代第一流的詩人都寫有茶詩，許多則是膾炙人口。如李白、杜甫、錢起、白居易、元稹、劉禹錫、柳宗元、韋應物、孟郊、杜牧、李商隱、温庭筠、皮日休、陸龜蒙等，無不撰有茶詩。尤其是盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》更是千古絕唱，為古今茶詩第一，“盧仝七碗”成為茶文學的經典。

（3）茶書的創着

茶書的撰着肇始於唐，現存唐代（含五代）的茶書總共有六部，完整的有陸羽《茶經》、張又新《煎茶水記》、蘇廙《十六湯品》、毛文錫《茶譜》。部分的有斐汶《茶述》、温庭筠《採茶錄》。

陸羽《茶經》的問世，奠定了中國古典茶學的基本構架，創建了一個較為完整的茶學體系，它是茶葉百科全書，是茶學、茶藝、茶道的完美結合。

此外，唐代尚有茶事繪畫、書法的出現，茶館也在中唐產生，茶具獨立發展，越窯、邢窯南北輝映。唐代文化發達，宗教興盛，特別是陸羽《茶經》的問世，終於使得茶文化在唐代成立，並在中晚唐形成了中華茶文化的第一個高峯。