《活出生命的意義》讀後感精選15篇

讀完某一作品後，你有什麼總結呢？是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。怎樣寫讀後感才能避免寫成“流水賬”呢？以下是小編收集整理的《活出生命的意義》讀後感，僅供參考，歡迎大家閲讀。

《活出生命的意義》一書包含兩大部分，在第一部分中，作者講述了他在集中營的經歷；第二部分介紹了意義療法，這一療法替人們找到了絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。

書中介紹意義療法，是着眼於人類存在的意義以及對這種意義的追求。

意義療法既非説教亦非祈求，既不是道德勸戒也不是邏輯推理。用一種形象的方法來比喻就是，治療師扮演的角色好比眼科專家而不是畫家。畫家試圖向我們表達他自己所見的世界是什麼樣子，而眼科醫生試圖讓我們自己去觀察世界實際上是什麼樣子。意義療法師的作用是拓展患者的視野，使他意識到其生命潛在的所有意義。

意義療法可以用三種不同的方式來發現生命之意義：（1）通過創立某項工作或從事某種事業；（2）通過體驗某種事情或面對某個人；（3）在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。

作者將自己對生命的思考匯聚在書中的一字一句中。告訴我們無論怎樣解釋生命的意義，只要知道我們每個人都是獨一無二的存在，短短一生如蜉蝣，若能看透生命的本質，找到生而為人的源動力，認清生活的真相，依然熱愛我們的生活。這一世才真的沒有白白來過。

正如詩人尼采所説：“知道為什麼而活的人，便能生存。”

有那麼一段時間，也會自問：活着到底是為了什麼？想不起當時給了自己什麼答案，但知道沒有找到最佳答案。

今天讀完《活出生命的意義》，這個問題就豁然開朗了。

"因為生命的意義在每個人，每一天，每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意義的普遍性，而是在特定時刻每個人特殊的生命意義。

這個問題就好比問一個棋手：'告訴我，大師，世界上最佳的招法是什麼？'離開特定的棋局和特定的對手，壓根兒不存在什麼最佳的招法，甚至連較好的招法也不存在，人的存在也是這樣。

你不應該追問抽象的生命意義，每個人都有自己獨特的使命感，這個使命是他人無法替代的，並且你的生命也不可能重來一次。"

讀完弗蘭克爾的解釋和比喻，自己對這個問題有了更深刻和廣泛的理解。對這個問題就自己的認知，談一些想法。

弗洛伊德曾經説過：“要是將一定數目的形形色色的人置於飢餓狀態，隨着飢餓的加劇，他們所有的個人差別都會泯滅，取而代之的將是相同的飢餓表情。” 弗洛伊德沒有親身感受集中營的生活。他的主題都集中在維多利亞風格的鬆軟沙發上，維克多弗蘭克爾用親身經歷的奧斯維辛骯髒的集中營裏回覆個體的差別並沒有泯滅，相反，人們的差異性變得更大。大家誰也不想掩飾什麼，不管是豬玀還是聖人。

體會最深的是書中提到的悲劇三位一體的第三個方面涉及死亡，但是也涉及生命，因為生命的每時每刻都包含着死亡，而每一時刻都不會再重複。那麼，生命的這種短暫性難道不是使我們儘量過好生命中的每一刻的最好提示器嗎？它肯定是的，因此我提出一個忠告：盡情享受你現在的生活，就像是在活第二次，不要像你的第一次生命那樣，錯誤地行事與生活。

最後，面對死亡如我最重要的是第三個途徑：即使是處於絕境的無助受害人，面對無法改變的厄運，仍能自我超越，並且以此改變自己。

這就是我想踐行的全部意義和支點！

首先，讀完整本書，對作者心生崇高的敬佩。作者的經歷，作者對生命的意義的探索與思考，真的讓人頗受啟發。作者的生命是充滿意義的。作者也是偉大的。

知道為什麼而活的人，便能生存。存在之虛無，找不到人生的意義，迷茫而空洞地活着，有時候真的是一種莫大的痛苦。但是個人感覺當代的精神特徵之一就是存在之虛無，迷茫與空虛。

這段時間算是對我個人來説頗為關鍵的`轉折期吧，我在這段時期內也會感到些許的迷茫。懷着這樣的心情，這幾天斷斷續續地看完了本書。

我感覺自己也算有點幸運，在這段特殊的時間正好與這樣的一本書相遇。雖然讀的不是很連貫，但是也算有了一些收穫，對自己的當下甚至未來也有了自己的一些想法。

生命的意義，説起來很虛，但是我認為它對於一個個體來説真的很重要。找到並去踐行自己生命的意義，可以説是每個個體人生的終極使命。生命的意義，讓我們得生命變得充實，而不易陷入空虛和迷茫。

作者也在本書中也提到了三種找尋生命的意義的途徑：工作；愛；痛苦。生活肯定會有許多困難，在尋找並實現生命意義的過程中也必定會遇到許多挫折。但是無論外界條件多麼惡劣，我們仍然擁有自由，選擇以什麼樣的方式和心態去面對的自由。很多時候，很多困難，都會涉及到心態的問題。而我希望自己能夠保持積極樂觀的心態去面對，做一名悲劇性的樂觀主義者，能夠實現自我的超越。

找到自己生命的意義，讓自己的生命充實，希望我們每個人都能實現。

逼着讓自己把這本書看完了。讀書本來就是一種自虐的傾向。並不是書的內容不好，而是各種理論，第一次接觸，生澀難懂。

尼采的一句話在文中反覆出現並應用。——“知道為什麼而活的人，便能生存。”

看到最後，作者並沒有具體告訴我們“意義療法”和“存在主義分析”該做什麼，而是告訴我們為什麼必須那麼做。

應經常思考:花幾分鐘時間琢磨生命的意義，尤其是未來日子的意義及其對我的意義。

我們自己必須回答生活向我們提出的那些問題，而要回答那些問題，我們就必須擔負起生活的責任。

要實現個人的意義就必須超越主觀的快樂，辦法是去做某件“為了某事或者他人的事，或者獻身於某種事業或所愛的人”。

保持積極的心態，賦予生命以意義。

積極的態度既可使人備感歡樂與滿足，也能使人經受苦難和挫折。消極的態度則會加劇痛苦，削弱快樂、幸福和滿足感。

積極態度有助於成就我們生命的意義。

凡是人所能想到並且相信能夠做到的，終究會實現；每一個逆境，每一次挫折，每一回不愉快的經驗都會帶來相等或更大利益的種子。

我對作者對這本書前半段的描寫十分着迷，讓我切身的瞭解了集中營的生活，那裏充滿了恐懼，屠殺，暴力，不平等，飢餓，扭曲。猶如地獄一般，但是作者利用他的智慧，和上帝恩惠，活下來了，這就是奇蹟。記得作者描述的，集中營的人就是用紙一樣皮膚包裹着骨頭的骷顱，嚴重營養不良；每一次調離集中營，他們都不知道下一個目的地是死亡還是繼續着苦難的日子；睡覺前第一件要做的事情是要抓完身上的蝨子，要不睡不好覺；集中營的人要努力表現的能幹活才能活下去；看到身邊的人做噩夢不捨得叫醒他，因為害怕他覺得醒來以後發現這裏的生活還不如噩夢……活下去，需要強大的意志，作者做到了。感謝和平的時代，讓我們這些平凡的人有飯吃，有衣穿，有覺睡。文章的後半段的各種療法可能有效，但是我沒有看進去，文章最後的點評部分有一句話觸動了我：他努力啟發我們要認識到自己的能力，要明白通過選擇的力量可以幫助我們達到我們的目標。同時這個世界的情況不妙，我們只有竭盡所能，否則情況只能越來越糟。

該書前面內容講述了作者在集中營的經歷，讓我看的心驚膽戰，雖然內容沒有涉及過於血腥的畫面，但是還是讓讀者感覺毛骨悚然，不寒而慄！同時我也很佩服作者能在那種環境中存活下來，這不僅僅是機緣，更是有強大的意志力吧！

感觸很深的就是，以前的作者認為沒有吃的，沒有穿的，20多個人睡在一起，是不可能的事，可是進入集中營之後，環境改變了好多，曾經以為的做不到，也慢慢習慣了，好多人以為自己做不到的事，不都是隨着時間和環境的改變而改變了嗎？

培養幽默感並以一種幽默的態度看待事情，是人在掌握生存藝術時學到的技巧。

有時候生活確實很苦，很殘酷，把你打擊的體無完膚，可是，我也慢慢意識到生活真的需要幽默，幽默讓自己笑笑。然後迎接着苦難，我們繼續生活！

看不到生活有任何意義、任何目標，因此覺得活着無謂的人是可憐的，這樣的人很快就會死掉。一般他們還會説：“我對生活不再抱任何指望了。

人不活着不可怕，可怕的就是行屍走肉般活着，不知道活着的意義，每天虛度光陰！

適合所有人的書，強烈推薦。

再現人類史上極端的一種經歷和體驗，讓我們不但感受到納粹的惡，也會體會到人類在任何時候都有選擇的自由，有保持尊嚴的自由，哪怕活着只剩下一件最重要的事情，不死，不會餓死或者累死病死。

每個人都有自己的價值，我們需要回答生活提出的問題，滿懷責任心去回答生命的問題，去實踐和行動。瞬間的意義就在於可以通過行動而固化下來。

我們應該聽從書裏的建議，對待每一天應該像第二次去選擇，我們普通下棋的人，每落一個子，想到後面的N種情況，然後反過來決定該怎麼落子。同樣，我們應該不停的用80歲的自己，五十歲的自己，三年後的自己，三個月後的自己來觀察當下，自己聯想個上帝之眼出來，於是便可以從容應對，不虛無，不焦慮，不狹隘，不悔恨，不嫉妒，不貪婪，不沉淪，不雞毛蒜皮，不得意忘形，不聲色犀利，不萎靡不振。

我們會擁抱時間，從事業或者家庭責任中挑戰自己的高度，從興趣愛好中尋找大自然或者技能極限的美妙，從幫助他人中過去幸福快樂，從不可避免的疾病和苦難中檢驗自己意志力的堅強和內心的自由。

不喜歡弗洛伊德的“深度心理學”，感覺更像消極，為了解釋而解釋。喜歡“高度心理學”或者因為我們閲讀和嬰兒期幸福的體驗，讓我成為“悲觀的樂觀主義者”。

生命有太多種可能性，哪有時間虛無呢？

最近我閲讀了《活出生命的意義》，給我的感觸是很深刻的！光看題目，很容易以為這本書是一本心靈雞湯。這本書並不厚，講述了作者在納粹集中營中的生活。作者維克多.弗蘭克兒醫師。一個20世紀的奇蹟。精神分析第三維也納學派的創始人，以意義療法為核心。

每個人都有自己獨特使命。弗蘭克兒醫師從奧斯威辛集中營人間煉獄歸來。寫下了這本書，成為暢銷書。

弗蘭克兒醫師以平淡的語氣描述他在納粹集中營的生活。描述死亡與毒氣。描述人在極限環境下的苦難，以及從苦難裏如何藉着意義地尋找，將自己超拔岀來，去重新愛人。

愛是直達另一個人內心深處的唯一途徑，只有在深愛另一個人時，你才能完全瞭解另一個人的本質。弗蘭克兒醫師能夠撐過這幾年的地獄生活。除了他超強的意志力。是愛讓他活了下來。

本書被美國國會圖書館評選為最具影響力的十本著作之一，金球有20多種譯本，是一部暢銷名著！

思考死亡，是為了更好地活着。説起如何面對生死，在這本書裏，對於活着、生存、苦難、過去和未來的思考，死亡就像驕陽，難以直視又無所不在。每一次選擇都意味着放棄，而每一次放棄都使我們意識到生命的有限和短暫。只有知道怎樣面對死亡，才能更好地活。活着到底有什麼意義？我們或許都默默地問過自己這個問題。曾經是心理醫生的維克多·弗蘭克爾在納粹集中營裏九死一生，觀察了各種人的心理行為、人格的扭曲與變化，如何面對死亡，更重要的是如何對待生命。

在生與死之間找到了生命的意義。更深更多地講透生死，以及生死的意義，教人如何從對死亡的恐懼中解脱出來。接近死亡，可以帶來真正的覺醒和生命觀的改變。我們的生命消耗在各種衝突與不快、快樂與歡愉、抽煙喝酒、熬夜以及沒完沒了的工作之中。自己是自己的主宰者，你是唯一能能夠改變自己、改變你所在社會的人。現在的你，是過去的你所造的；未來的你，是現在的你所造的。任何時候都不應該放棄自己，好好地活下去，就算是痛苦也有意義。

作為臨牀心理學家，作者從納粹集中營恐怖的經歷中汲取了力量。在那段經歷中，犯人活的就像牲口一樣，每天關心的是能不能吃飽，會不會被捱打或者拖到毒氣室。人和人的精神狀態也大有不同，有寄希望於被解放卻因為一年年聖誕節還被困在集中營而心理崩潰的，有忍耐不了這種痛苦去撞擊電網自殺的，在這種牲口般的生存環境中，人生存的意義是什麼？

維克多找到了自己的生命意義：去幫助別人找到他們的意義，好好地活着。於是便有一部部的著作產生了。

對於我們來説，他給到的幫助是什麼呢？如何發現自己的生命意義呢？按照意義療法，我們可以用三種方式來發現生命的意義。1.通過創立某項工作或者從事某項事業；2.通過體驗某件事情或者面對某個人；3.在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。

文章的最後，想起來最近看的黑澤明的一部電影《生之慾》。當男主人公患癌走到生命的盡頭，看着不理解自己的兒子，無所事事的工作，沒有任何朝氣的自己，自己應該要如何獲得快樂？花很多錢沉浸於酒色玩樂中都無法找到自己，後面通過不顧一切地在自己的崗位上幫助羣眾修建好公園，安詳地死去。專心做一些有意義開心的事情，少花些精力在自己的得失和別人的眼光裏，會讓自己純粹的多，開心的多。

本書提出的意義療法認為，努力發現生命的意義正是人最主要的動力。

人對意義的追尋會導致內心的緊張而非平衡。不過，這種緊張恰恰是精神健康的必要前提。世界上再沒有別的能比知道自己的生活有意義更能有效地幫助人活下去（哪怕是在最惡劣的環境下）。尼采有句名言：“知道為什麼而活的人，便能生存。

在納粹集中營裏，那些知道自己的生命中還有某項使命有待完成的人最有可能活下來。

生命的意義在每個人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意義的普遍性，而是在特定時刻每個人特殊的生命意義。

每個人都有自己獨特的使命。這個使命是他人無法替代的，並且你的生命也不可能重來一次。這樣，每個人生命的任務就是特定的，完成這些任務的機會也是特定的。

成功就像幸福一樣，可遇而不可求。它是一種自然而然的產物，是一個人無意識地投身於某一偉大的事業時產生的衍生品，或者是為他人奉獻時的副產品。

按照意義療法，可以用三種不同的方式來發現生命之意義：（1）通過創立某項工作或從事某種事業；（2）通過體驗某種事情或面對某個人；（3）在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。

我們可以試着從以上三個方面來探尋自己生命的意義，也就是我們常説的知道自己想要什麼。這樣可以少些焦慮和迷茫，幸福和成功即使暫時不在身邊，説不定哪天也會不期而遇。

本書作者是以心理學家的視角來描述他在集中營的倖存歷程， 換一個角度來看，是在極端情況下的人類適應的實驗歷程，極具研究價值——生理的，以及心理的！

比如：

1、集中營的人羣，普遍的價值滿足感和慾望需求，降低到了“馬斯洛需要層次”的最底層：麪包以及香煙，就能給他們帶來如同“天堂”般的短暫快感——因為生理飢渴的驅使，大腦需要全力聚焦在生存機能上，如同電腦內存不足時的降頻，人類降階返回到動物層級。

2、看到人類的心理適應性的極致：集中營後來的時段，作者看到營友屍體時的感覺是“完全沒有感覺”，沒有悲痛，沒有恐懼，沒有想法，即使這是昨天同組聊天的朋友。集中營的任何殘暴行徑，已經被視為理所當然的發生——温水煮青蛙，青蛙也是這般適應的麼？

本書後半部分，講述“意義療法”。

作者是集中營的少數倖存者，並且是更極少數的始終保持“高貴人性“的集中營生存者。通過回溯自己的親身經歷，作者認識到“賦予生命意義”——對妻子的愛和渴望，以及必須完成的心理手稿——讓他的能量小宇宙始終在線，最終藉助”命運之手”，渡過浩劫。

書中有些具體的案例，講訴“意義療法”是如何運作於普通患者的，可以看看。

初步感覺：

1、和《祕密》中的願景模式的構造有相似之處？

2、和日本“森田療法”結合起來應用會更好？

生命本身是無意義的，我們賦予他什麼意義，我們就會有什麼樣的意義。由於個體的不同，我們無法定義某一種價值觀就是最優化的，相反，正是由於人的不同的，所以會有不同奇妙的人生，構成了我們五彩斑斕的世界。

苦難我們無法選擇，但如何面對苦難是我們可以選擇的，就像我們面對疫情一樣，疫情是我們無法選擇，我們能做的就是如何面對疫情，是抱怨還是積極面對？選擇權在我們手中，人們一直擁有在任何環境選擇自己態度和行為方式的自由，尼采曾説過，知道為什麼而活的人，便能生存。

作者創立了意義療法，他認為，負責任就是人類存在之本質。我們可以用三種不同的方式來發現生命的意義：

一、通過創立某項工作或從事某種事業。

二、通過體驗某種事情或面對某個人（追求真善美或愛上某個人）。

三、在忍受不可避免的苦難時採取某種態度。

希望你我都能找到自己存在的意義，活出自己生命的意義。

很多東西是沒有看懂的，這本書是需要不斷的翻閲吧。不過有兩點是稍微理解了一些，一是生命的存在是要負責任的，作為子女的責任，作為丈夫或妻子的責任，為人父母的責任等等你在這個社會中扮演的角色所要擔當的和在各個角色所享受的樂趣，都應該是你活着的意義。但是，如果是一個智障人士或精神異常（天生或後天的），他們的責任又是什麼呢，如果沒有責任，難道他們生活就沒有意義了嗎，還是説討論的僅限於可以正常思維的人呢？

二是經歷苦難可以讓你更好的理解生命的意義，比如作者從集中營九死一生悟出生命的意義，就像跑步（當然這不能叫做苦難）當你呼吸急促、口乾舌燥、雙腿發酸時，腦袋裏其實想的只有怎麼堅持下去，怎樣提高1秒的速度，怎樣多100米，不斷的堅持突破，你會發現大汗淋漓後的舒暢，突然發現原來跑步如此的快樂，慢慢的你的身體和精神狀態越來越好，喔，這就是跑步的意義，大概可能弗蘭克爾就是這樣的意思吧。人的生命對於各類痛苦和不適是完完全全Hold得住的，只是越來越舒適的條件讓更多的人忘記了苦難的模樣，生命的意義也就只停留在的慾望的滿足。So，活着的意意義究竟是什麼呢